Un site rituel dédié au dieu de la guerre mésopotamien découvert en Irak

Un site rituel dédié au dieu de la guerre mésopotamien découvert en Irak


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Des archéologues travaillant en Irak ont ​​fait une découverte intrigante. Ils ont trouvé une zone sacrée dédiée à un dieu de la guerre mésopotamien. Le site a jusqu'à 5 000 ans et se trouve dans l'une des premières villes connues. Cette découverte permet aux chercheurs de mieux comprendre le peuple et la culture de la Mésopotamie, le prétendu « berceau de la civilisation ».

La découverte a été faite par une équipe d'experts travaillant sur le projet Tello Ancient Girsu, qui a été supervisé par le British Museum. "Tello, l'ancienne Girsu sumérienne, est l'une des premières villes connues du monde" selon ASOR.

Ce site a fait l'objet d'études intensives dans le passé, au cours desquelles de nombreux vestiges et artefacts sumériens importants ont été découverts. Les recherches archéologiques les plus récentes se sont concentrées sur le quartier sacré de Girsu, connu sous le nom d'Uruku, où se trouvait un temple dédié au dieu de la guerre mésopotamien, Ningirsu.

Sur le site de l'ancien Girsu, dans le sud de l'Irak, se trouve un temple construit pour le dieu de la guerre Ningirsu. (Musée anglais / ASOR)

Fosse rituelle trouvée dans le temple du dieu de la guerre

L'équipe a pu développer une reconstitution virtuelle du site, ce qui les a grandement aidés dans leurs fouilles. ASOR rapporte que «des images satellites d'espionnage Corona des années 1960 déclassifiées et des drones modernes» ont été utilisés pour créer des cartes numériques du temple et de ses environs.

Cela leur a permis de créer une reconstitution virtuelle du site et de fouiller l'emplacement de manière plus systématique. Depuis 2018, l'équipe creuse des murs, certains décorés de cônes inscrits de sorts magiques. Le temple de Ningirsu était considéré comme l'un des plus importants à l'époque, selon des sources anciennes.

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Excavation de cônes inscrits in situ. Les cônes, trouvés dans le temple du dieu de la guerre, sont gravés de sorts magiques. ( Musée anglais )

En 2019, les archéologues ont mis au jour une zone sacrée ou cultuelle vieille de cinq millénaires. Il était presque certainement utilisé pour les processions rituelles, les fêtes religieuses et les sacrifices. Ils ont également trouvé quelque 300 artefacts tels que des tasses, des bols et des récipients, qui ont probablement été utilisés dans les cérémonies ou les rituels. Sebastian Rey, le directeur du projet, et Tina Greenfield, une archéologue zoologique, ont déclaré à Live Science que les artefacts avaient tous été trouvés « à l'intérieur ou à proximité d'une « favissa » (fosse rituelle) de 8,2 pieds (2,5 mètres) de profondeur ».

God of War Artefacts trouvés

L'un des objets les plus importants découverts était un oiseau en bronze, probablement un canard, avec des yeux en coquillage. Rey et Greenfield ont déclaré à Live Science que cet objet était probablement dédié à « Nanshe, une déesse associée à l'eau, aux marais et aux oiseaux aquatiques ». On a également trouvé un fragment, peut-être d'un vase, qui portait le nom de Ningirsu.

Live Science rapporte que Rey et Greenfield pensent « que les tasses et les gobelets qu'ils ont trouvés ont probablement été utilisés lors d'un festin religieux avant d'être rituellement jetés dans la fosse ». Un grand nombre d'ossements d'animaux sauvages et domestiques ont également été récupérés dans la fosse.

Ces animaux avaient très probablement été sacrifiés et peut-être consommés lors de fêtes rituelles. Les archéologues ont également trouvé des cendres provenant de grands feux cérémoniels.

Procession religieuse et festin

Les chercheurs pensent que la zone cultuelle était utilisée au début de la période dynastique (2950-2350 avant JC). Rey et Greenfield ont déclaré à Live Science que « selon les textes cunéiformes, des fêtes religieuses avaient lieu où la population de Girsu se réunissait pour festoyer et honorer ses dieux ». Des tablettes d'argile, découvertes à Girsu, décrivent les pratiques cultuelles qui se déroulaient dans le temple.

Dans un récit, il y avait une procession religieuse qui culminait en un festin qui se tenait deux fois par an dans la zone cultuelle. Cela a eu lieu en l'honneur de Ningirsu, le fils d'Enil, le dieu principal du panthéon mésopotamien.

Ningirsu, également connu sous le nom de Ninurta, l'ancien dieu de la guerre mésopotamien. (Katolophyromai / )

Il semble qu'une procession religieuse ait commencé au centre de Girsu et qu'après avoir traversé son territoire, elle soit arrivée à un endroit connu sous le nom de Gu'edena. Ce qui s'est passé ici n'est pas connu mais la procession reviendra plus tard dans la ville.

Le projet continue d'étudier Girsu et les récentes découvertes seront publiées en temps voulu. Un article sur les découvertes a été présenté par les chercheurs à la réunion annuelle des American Schools of Oriental Research (ASOR) en 2019.

Le projet Tello Ancient Girsu vise également à préserver le site archéologique. Dans le passé, il a aidé à former des Irakiens locaux aux compétences interdisciplinaires nécessaires pour préserver leur patrimoine archéologique.

Entraînement à l'excavation sur le site du temple du dieu de la guerre. ( Projet Tello-Girsu, programme irakien, British Museum )


18 squelettes étranges trouvés dans le Wisconsin Des squelettes de neuf pieds avec des têtes énormes et des traits du visage étranges ont choqué les scientifiques lorsqu'ils ont été découverts il y a 107 ans .

Le site de fouilles du lac Delavan a été supervisé par le Beloit College et il comprenait plus de 200 monticules d'effigie qui se sont avérés être des exemples classiques de la culture des bois du 8ème siècle. Mais la taille énorme des squelettes et des crânes allongés trouvés en mai 1912 ne correspondait pas très bien au concept de qui que ce soit d'une norme de manuel.

Ils étaient énormes. Ce n'étaient pas des êtres humains ordinaires.

Crânes étranges

D'abord rapportés dans le numéro du 4 mai 1912 du New York Times, les 18 squelettes trouvés par les frères Peterson à Lake Lawn Farm dans le sud-ouest du Wisconsin présentaient plusieurs caractéristiques étranges et fantasques.

Leurs hauteurs variaient entre sept et neuf pieds et leurs crânes "vraisemblablement ceux des hommes, sont beaucoup plus gros que les têtes de n'importe quelle race qui habitent l'Amérique aujourd'hui".

Au-dessus des orbites, « la tête s'incline vers l'arrière et les os du nez dépassent largement au-dessus des pommettes. Les mâchoires sont longues et pointues, ressemblant infimement à la tête du singe. Les dents à l'avant de la mâchoire sont des molaires régulières.

Leurs hauteurs variaient entre 7,6 pieds et 10 pieds et leurs crânes "vraisemblablement ceux des hommes, sont beaucoup plus gros que les têtes de n'importe quelle race qui habitent l'Amérique aujourd'hui". Ils ont tendance à avoir une double rangée de dents, 6 doigts, 6 orteils et, comme les humains, sont venus de différentes races. Les dents à l'avant de la mâchoire sont des molaires régulières. Les têtes habituellement trouvées sont allongées en raison d'une durée de vie plus longue que la normale.

Le mystère des géants du Wisconsin

Était-ce une sorte de farce, un canular joué par des garçons de ferme locaux ou un taxidermiste dément pour le plaisir et l'attention de la presse ? La réponse est non.

La découverte du lac Delavan de mai 1912 n'était que l'une des dizaines et des dizaines de découvertes similaires qui ont été rapportées dans les journaux locaux de 1851 à nos jours. Ce n'était même pas le premier ensemble de squelettes géants trouvés dans le Wisconsin.

Le 10 août 1891, le New York Times rapporta que des scientifiques de la Smithsonian Institution avaient découvert plusieurs grands « monuments pyramidaux » sur le lac Mills, près de Madison, dans le Wisconsin. "Madison était autrefois le centre d'une population grouillante de pas moins de 200 000 habitants", a déclaré le Times. Les excavateurs ont trouvé un système élaboré d'ouvrages défensifs qu'ils ont nommé Fort Aztalan.

« Les célèbres monticules de l'Ohio et de l'Indiana ne peuvent supporter aucune comparaison, ni par leur taille, ni par leur conception, ni par l'habileté déployée dans leur construction, avec ces monuments gigantesques et mystérieux de la terre - érigés par qui, et dans quel but, nous ne pouvons que conjecturer. », a déclaré le Times.

Le 20 décembre 1897, le Times a publié un rapport sur trois grands tumulus qui avaient été découverts à Maple Creek, dans le Wisconsin. L'un venait d'être ouvert.

« On y a trouvé le squelette d'un homme de taille gigantesque. Les os mesuraient de la tête aux pieds plus de neuf pieds et étaient dans un assez bon état de conservation. Le crâne était aussi gros qu'un demi-boisseau. Des tiges de cuivre finement trempées et d'autres reliques gisaient près des os.

Des crânes et des squelettes géants d'une race de « Goliaths » ont été trouvés très régulièrement dans les États du Midwest depuis plus de 100 ans. Des géants ont été trouvés dans le Minnesota, l'Iowa, l'Illinois, l'Ohio, le Kentucky et à New York, et leurs lieux de sépulture sont similaires aux monticules bien connus du peuple Mound Builder.

Le spectre de l'histoire des constructeurs de tumulus s'étend sur une période de plus de 5 000 ans (de 3400 avant notre ère au 16e de notre ère), une période plus longue que l'histoire de l'Égypte ancienne et de toutes ses dynasties.

Il existe un « consensus universitaire dominant » selon lequel nous avons une compréhension historique adéquate des peuples qui ont vécu en Amérique du Nord pendant cette période. Cependant, le long dossier de découvertes anormales comme celles du lac Delavan suggère le contraire.

La grande dissimulation du Smithsonian

Y a-t-il eu une dissimulation géante? Pourquoi n'y a-t-il pas d'expositions publiques de gigantesques squelettes amérindiens dans les musées d'histoire naturelle ?

Les squelettes de certains constructeurs de monticules sont certainement exposés. Il y a une magnifique exposition, par exemple, au parc d'État d'Aztalan où l'on peut voir le squelette d'une « princesse d'Aztalan » dans le musée.

Mais les squelettes exposés sont de taille normale, et selon certaines sources, les squelettes de géants ont été recouverts. Plus précisément, la Smithsonian Institution a été accusée d'avoir fait un effort délibéré pour cacher le "racontage des ossements" et pour garder les squelettes géants enfermés.

Pour reprendre les mots de Vine Deloria, auteur amérindien et professeur de droit :

« L'archéologie et l'anthropologie modernes ont presque scellé la porte de notre imagination, interprétant largement le passé nord-américain comme dépourvu de quoi que ce soit d'inhabituel à la manière des grandes cultures caractérisées par un peuple au comportement inhabituel. Le grand intrus des anciens cimetières, la Smithsonian Institution du XIXe siècle, a créé un portail à sens unique, à travers lequel d'innombrables ossements ont été fougueux. Cette porte et le contenu de son coffre-fort sont pratiquement fermés à quiconque, à l'exception des représentants du gouvernement. Parmi ces ossements peuvent se trouver des réponses même pas recherchées par ces fonctionnaires concernant le passé profond. »


Site rituel dédié au dieu de la guerre mésopotamien découvert en Irak - Histoire

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Un ancien site rituel mystérieux datant de 5 000 ans découvert en Irak

La place sacrée était censée être utilisée pour des sacrifices destinés à apaiser les dieux de la guerre. Il a été découvert par une équipe d'archéologues à Telloh, près de l'une des plus anciennes villes mésopotamiennes connues.

La découverte a été faite par une équipe d'experts travaillant sur le projet Tello Ancient Girsu, supervisé par le British Museum.

Ce site a fait l'objet d'investigations intensives dans le passé, au cours desquelles de nombreux vestiges et artefacts sumériens importants ont été découverts.

Les recherches archéologiques les plus récentes se sont concentrées sur le quartier sacré de Girsu, connu sous le nom d'Uruku.

On pense qu'il y avait un temple dédié au dieu de la guerre mésopotamien, Ningirsu, dans la région.

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LiveScience a rapporté qu'un objet en bronze en forme de canard a également été trouvé, qui pourrait avoir été dédié à Nanshe.

Nanshe était considérée comme une déesse associée à l'eau, aux marais et aux oiseaux aquatiques.

Les chercheurs ont également découvert un fragment d'un vase portant une inscription dédiée à Ningirsu.

Les articles sont des indicateurs que le site était de nature religieuse.

Sébastien Rey, directeur du projet Tello/Ancient Girsu du British Museum, et Tina Greenfield, archéologue-zoo à l'Université de la Saskatchewan, dirigent l'expédition.

Ils ont annoncé à l'intérieur de la fosse ce que les experts disent être les restes de sacrifices d'animaux, y compris des tasses, des bols, des pots et des os d'animaux

Plus de 300 des plats de cérémonie ont été récupérés sur le site de fouilles.

Rey et Greenfield ont déclaré que les tasses et les gobelets qu'ils ont trouvés ont probablement été utilisés lors d'une fête religieuse avant d'être rituellement jetés dans la fosse.

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D'autres découvertes concernaient l'origine des ossements d'animaux, après leur sacrifice.

Les scientifiques ont déclaré que les animaux scarifiés allaient des moutons et des vaches aux cerfs et aux gazelles.

La zone a une épaisse couche de cendres qui a probablement été laissée par de grands feux rituels.

L'équipe a également trouvé huit structures ovales remplies de cendres qui étaient probablement les restes de lanternes ou de lampadaires.

L'ancienne Mésopotamie était une région historique du Moyen-Orient.

Il couvrait la majeure partie de l'Irak, mais s'étendait également à la Syrie et à la Turquie.

Son nom est dérivé du grec, signifiant « les deux rivières », et fait référence au fleuve Tigre et à l'Euphrate.

La Mésopotamie, connue sous le nom de " berceau de la civilisation ", était une région qui a produit de multiples empires et civilisations.


Théologie mésopotamienne et rituels religieux

Les Mésopotamiens n'ont pas étudié ni analysé leurs opinions religieuses. Ils croyaient à l'existence des dieux, des fantômes, des démons et des monstres sans aucun doute. Les Mésopotamiens pratiquaient des rituels conçus pour garder les dieux nourris et confortables, en faisant des offrandes dans un temple dédié à chaque dieu particulier. C'était leur croyance que l'humanité n'avait été créée que pour servir les dieux dominants. Si les dieux n'étaient pas satisfaits de leur service, l'humanité souffrirait de maux tels que des pestes et des tremblements de terre. Si les dieux étaient satisfaits, l'humanité prospérerait et serait protégée.

Adorateur mésopotamien masculin 2750-2600 avant notre ère

Les rituels étaient une partie importante de la religion mésopotamienne. De nombreux textes ont été découverts décrivant des rituels religieux ainsi que « magiques ». Certains ont été effectués sur une base régulière, quotidienne ou annuelle, tandis que d'autres ont été effectués uniquement lorsque cela était nécessaire. Les Mésopotamiens croyaient que les humains avaient été créés pour travailler à la place des dieux et devaient également servir les dieux. Entretenir les dieux en leur fournissant quotidiennement des aliments et des offrandes était considéré comme un devoir fondamental. Le mis pî, un rituel de purification, était exécuté chaque fois qu'une personne ou un objet entrait en contact avec une divinité, et était exécuté lorsqu'une nouvelle statue de temple était créée. Le rituel du mariage sacré symbolisait l'union d'un être humain, généralement le roi, et d'une déesse. Des incantations magiques et des amulettes étaient utilisées pour se protéger de la colère des dieux, des démons, de la sorcellerie et des mauvais présages. Tous ces rituels étaient des aspects communs de la religion mésopotamienne.

Notre compréhension de la vision du monde mésopotamienne a été dérivée de l'étude de leurs textes anciens, y compris la mythologie, les prières, les incantations, les œuvres littéraires et même les inscriptions royales, ainsi que les œuvres d'art et les preuves archéologiques. Le mythe mésopotamien d'Atrahasis explique la création de l'homme. Atrahasis raconte une rébellion des dieux inférieurs contre Enlil (Akkadian Ellil) parce que leur charge de travail était trop importante. "Pendant 3 600 ans, ils ont supporté l'excès, le travail acharné, nuit et jour." Les dieux inférieurs ont déclaré la guerre : « Chacun de nous, les dieux, a déclaré la guerre ! Nous avons mis [un arrêt] au creusement. La charge est excessive, elle nous tue ! Ellil a exigé le sacrifice d'un rebelle pour apaiser son mécontentement. « Invoquez un dieu et laissez-les le jeter pour la destruction ! » Enki (Akkadian Ea) sympathisait avec les rebelles et suggéra qu'un ouvrier soit créé pour travailler à la place des dieux. « Laissez-la (Nintu) créer l'homme primitif afin qu'il puisse porter le joug & 8230Laissez l'homme porter le fardeau des dieux ! » Il a été convenu que le dieu rebelle Ilawela serait sacrifié et que la déesse Nintu créerait l'humanité à partir d'argile. « Ilawela qui avait l'intelligence, ils ont massacré dans leur assemblée. Nintu a mélangé de l'argile avec sa chair et son sang. Ils ont entendu le battement de tambour pour toujours.

Parce que l'humanité a été créée avec le sang du dieu Ilawela, on lui a donné une « âme » qui existerait après la mort en tant que fantôme. L'humanité était destinée à subir la mort comme moyen de contrôler la population. Les dieux ont également décrété qu'il y aurait un roi pour organiser l'humanité. Le roi était chargé de fournir aux dieux tout ce dont ils avaient besoin et de gouverner ses sujets. Une sorte de dépendance mutuelle existait entre les dieux et les hommes. Les dieux avaient besoin des humains pour leur fournir une existence confortable, tandis que les humains devaient servir les dieux correctement ou ils devraient faire face aux conséquences de la colère des divinités.

Le roi était tenu de fournir et d'entretenir la maison ou le temple du dieu. Il y avait de nombreux temples dans chaque ville, mais il y avait un temple principal qui était le siège du dieu protecteur de la ville. Chaque temple avait des cuisines où la nourriture était préparée pour le dieu. Les temples ultérieurs ont été conçus pour accueillir toutes les activités du dieu en incluant des zones de réception, des zones de couchage et même des écuries. Un grand personnel était nécessaire pour entretenir ces temples élaborés. Le roi et d'autres citoyens riches aideraient à payer les dépenses du temple et le temple pourrait également échanger des articles cultivés et produits sur ses terres.

Chaque temple avait une statue en bois du dieu principal. Cette statue ressemblant à un humain était habillée de manière élaborée et était décorée d'or et de pierres précieuses. La statue était conservée dans une chambre sanctuaire du temple, dans une niche murale derrière un autel en brique. Il y avait aussi des tables et des bancs d'offrandes en briques supplémentaires qui contenaient des statues votives dans le sanctuaire. Ces statues étaient également rituellement lavées pour être purifiées avant la cérémonie d'alimentation. Des textes ont été trouvés qui répertorient les vêtements ornés et les bijoux portés par le dieu. Ces statues étaient sorties du temple lors des processions et des déplacements occasionnels pour rendre visite à un dieu dans une autre ville.

Le mis pî, traduit par la cérémonie de « l'ouverture de la bouche », servait à infuser l'esprit du dieu d'une nouvelle statue.Le rituel se déroulerait sur deux jours et commencerait par le transport de la statue de l'atelier où elle a été créée jusqu'à une hutte en roseau spécialement construite dans un verger au bord de la rivière. Dans cette hutte, la statue serait rituellement purifiée et deviendrait un dieu vivant. Une incantation qui a été découverte mentionne Ea, appelé ici Niššiku, donnant naissance à la statue divine, « Niššiku, créateur de tout, engendra des images de leurs grandes divinités, et ils prirent leurs estrades ». Une fois le rituel terminé, le dieu serait transporté et installé dans son sanctuaire du temple. Le rituel du mis pî était également utilisé pour purifier les humains, les animaux et les objets sacrés avant d'entrer en contact avec le dieu. Si une statue était irrémédiablement endommagée, le dieu pouvait être considéré comme « mort » et le deuil commencerait. Si la statue pouvait être réparée, une cérémonie de renouvellement aurait lieu. La profanation ou le retrait d'une statue divine a été un événement dévastateur pour la ville car on croyait que la ville n'était pas protégée.

Un membre de haut rang de la prêtrise serait chargé de nourrir, d'habiller et de laver le dieu. Le sacerdoce était considéré comme une profession et était ouvert aux hommes et aux femmes. Les postes de haut rang pouvaient être transmis de père en fils. Le mariage était autorisé à l'exception de certaines prêtresses de haut rang qui étaient sauvées pour les dieux. Chaque prêtre était assigné à un dieu dans un temple spécifique. Il y avait un lien entre le prêtre et son dieu, où le prêtre fonctionnait comme une sorte d'alter-ego pour le dieu.

L'un des devoirs les plus importants de tout prêtre était de nourrir le dieu. Des prières ont été dites pendant la préparation des repas. Deux repas, composés chacun de deux plats, étaient servis matin et soir. Les repas cuisinés extravagants se composaient de bière, de vin, de lait, de viande, de produits céréaliers et de fruits. De nombreuses tablettes de la fin du troisième millénaire ont été découvertes sur le site de Puzuris-Dagan, près de Nippur, énumérant les grandes quantités de provisions stockées pour les dieux, notamment du bétail, des céréales, des fruits et des légumes. Très probablement, le prêtre servait les repas à la statue du dieu sur des plats en argent ou en or. Malheureusement, aucun enregistrement de la cérémonie d'alimentation réelle n'a été récupéré. On sait, cependant, que le dieu serait protégé de la vue par un rideau en mangeant, peut-être en raison du processus secret par lequel le dieu absorbait le repas. Tous les repas comprenaient la combustion rituelle de l'encens et un accompagnement musical pour le plaisir du dieu.

Outre les rituels quotidiens de service à la divinité du temple, il y avait des rituels pendant les festivals annuels. Ces fêtes étaient le seul moment où le citoyen mésopotamien commun pouvait voir ou communiquer avec le dieu. Un texte dit : « Les gens du pays allumeront des feux dans leurs maisons et offriront des banquets à tous les dieux. Ils prononceront les récitations. Les festivals les plus anciens et les plus importants étaient les festivals Ak?tu qui se tenaient deux fois par an. Les festivals Ak?tu ont eu lieu dans les premier et septième mois de l'année, correspondant aux équinoxes de printemps et d'automne. Les célébrations du premier mois ont duré cinq jours, tandis que le festival du septième mois, connu sous le nom de festival du Nouvel An, a duré onze jours.

Un des premiers rituels pratiqués pendant le festival du Nouvel An, originaire d'Ur, comprenait une reconstitution du dieu de la ville patronne prenant le contrôle de la ville. Au fil du temps, de nouveaux changements politiques ont influencé les modifications des rituels du Nouvel An. Dans les récits babyloniens ultérieurs, le roi serait amené devant le dieu Marduk et testé par le dieu pour déterminer s'il avait péché. Ces fêtes plus tardives du Nouvel An incluraient également la lecture de l'Enuma Elish, l'épopée babylonienne de la création, au dieu Marduk, un abattage rituel de moutons, ainsi que des bénédictions et des prières au temple.

Mariage d'Inanna et Dumuzi

L'un des rituels les plus mystérieux du Nouvel An était le Mariage Sacré. C'était une reconstitution du mariage de la déesse Inanna et de son amant Dumuzi, par le roi et une représentation de la déesse, peut-être une grande prêtresse ou une statue. Certains textes décrivent le mariage sacré comme une union physique réelle plutôt qu'une union symbolique, mais il y a peu de preuves pour comprendre le sens du rituel. Il est possible que le mariage sacré soit un rituel de fertilité ou de couronnement. D'autres théories incluent la déification du roi ou peut-être la production d'un héritier royal du trône. Cela peut avoir eu lieu dans le temple ou le palais du roi. Les époux participaient le lendemain à un grand banquet pour célébrer l'événement, ce qui était d'usage pour toutes les cérémonies de mariage.

La magie était considérée comme une partie normale de la religion mésopotamienne. Comme le peuple était soumis aux humeurs changeantes des dieux, les incantations et les amulettes étaient nécessaires pour la protection et les guérisons. Une personne pourrait sans le savoir offenser un dieu et être forcée de subir la colère du dieu normalement sous la forme d'un certain type de maladie. Les gens pouvaient aussi être menacés par des démons. Il y avait différentes classes de démons mais généralement ils n'étaient pas nommés individuellement. Chaque classe de démons était responsable d'un domaine différent de l'expérience humaine, comme la maladie ou le malheur domestique. On croyait que les démons attendaient toujours de prendre le contrôle du corps et de l'esprit d'une personne. Les groupes de sept démons étaient communs, comme dans ce sortilège qui dit : « Ils sont sept, sept sont-ils, dans la profondeur des eaux primordiales ils sont sept, les sept sont sa parure. Ils ne sont ni femmes, ni hommes. Un démon rare nommé individuellement, Lamashtu, s'en prenait aux femmes enceintes et aux bébés. Des amulettes représentant l'image de Lamashtu ont été utilisées pour se protéger contre elle. Cette incantation de protection la décrit : « Elle sort du marais, est féroce, terrible, puissante, destructrice, puissante : [et pourtant] c'est une déesse, elle est impressionnante. Ses pieds sont ceux d'un aigle, ses mains signifient la pourriture. Ses ongles sont longs, ses aisselles mal rasées. Elle est malhonnête, un diable, la fille d'Anu. Outre les incantations, les textes rituels décrivent diverses techniques où l'effigie de Lamashtu est détruite ou enterrée pour la dissuader d'attaquer les innocents.

Les sorciers humains pouvaient également lancer des sorts malveillants sur les autres. Il n'y avait pas de différence entre la magie noire et la magie blanche dans la magie mésopotamienne. Les mêmes sorts étaient utilisés à des fins bonnes et mauvaises, sauf que les sorts malveillants invoquaient secrètement les dieux et que les sorts défensifs invoquaient ouvertement les dieux. Cela signifiait que la victime d'un mauvais sort devait informer les dieux de l'invocation secrète illégitime pour supprimer le sort. Cette incantation contre la sorcellerie se plaint à Enki : « A cause de lui, ô Enki qui m'a fait, il m'a apporté la faim, la soif, il m'a jeté des frissons et de la misère, s'il te plaît, dis-lui alors ton souhait, que , par [commandement (?)] d'Enki, qui habite Eridu. …, je peux établir la grandeur d'Enki. À cause de lui, de peur qu'il ne me fasse du mal.

Une série de textes appelés les Maqlû, ou « Burning » contiennent un rituel qui décrit le procès d'une sorcière suivi d'une effigie brûlant pour détruire son pouvoir. Le texte dit : « Je disperserai tes sorcelleries, je remettrai tes mots dans ta bouche ! Que la sorcellerie que vous avez pratiquée soit dirigée contre vous, que les figurines que vous avez faites vous représentent, que l'eau que vous avez puisée soit celle de votre propre corps ! Que ton sort ne se referme pas sur moi, que tes paroles ne me submergent pas. » Même s'il y avait des lois babyloniennes contre la sorcellerie, il n'y a aucune preuve de persécution criminelle réelle. C'est peut-être parce qu'il était dangereux pour une victime d'en accuser une autre de sorcellerie. Il était difficile de prouver la culpabilité et une accusation fausse ou erronée pouvait entraîner la mort de l'accusateur.

Pour ceux qui encouraient la colère des dieux, il existait un autre recueil de rituels similaires au Maqlû, appelé le Surpu, qui était utilisé pour purifier la victime. Surpu signifie également « brûler », mais dans ce cas, des objets ont été brûlés qui étaient considérés comme « porteurs des méfaits de la victime ». Un sort du Surpu oblige le délinquant à tenir un troupeau de laine et à demander : « Que l'invocation, le serment, les représailles, l'interrogatoire, la maladie qui est due à ma souffrance, le péché, le crime, l'injustice et les manquements, la maladie qui est dans mon corps, ma chair et mes veines, soient arrachés comme ce troupeau de laine, et puisse le dieu du feu en ce jour même le consommer entièrement. Que l'interdiction disparaisse, et puis-je (à nouveau) voir la lumière ! »

D'autres rituels magiques comprenaient le transfert du mal d'une personne qui avait reçu un présage négatif. Les dieux communiquaient leur volonté ou leurs intentions à travers ces signes divins. Les dieux pouvaient être contactés pour obtenir des conseils sur un certain sujet grâce à l'extispicy, la lecture des entrailles d'animaux. Les dieux pouvaient également envoyer des présages sous la forme d'éclipses solaires et d'autres événements inattendus. Il était important de déterminer quel dieu avait envoyé le présage négatif afin que des offrandes puissent être faites pour regagner son approbation et sa protection. Le rituel inclurait une incantation telle que : « À cause de ce chien qui m'a uriné dessus, je suis dans la peur, l'inquiétude, la terreur. Si seulement vous faites passer le mal (présumé par) ce chien à côté de moi, je chanterai volontiers vos louanges ! » Le rituel a été conçu pour envoyer le mal présumé à un objet jetable et ensuite le sujet pourrait être purifié.

Un magicien officiel, appelé ašipu, accomplissait tous les rituels sauf les plus simplistes. L'ašipu peut également avoir été membre de la prêtrise ou au service direct du roi. Il n'est pas clair si un paiement était requis pour ses services, car aucune preuve de ce type n'a été trouvée. Des amulettes ont été découvertes dans toutes les régions indiquant que les rituels magiques étaient importants pour les citoyens riches et pauvres de la Mésopotamie.

La vision du monde mésopotamienne selon laquelle les humains ont été faits pour servir les dieux peut être montrée dans tous les aspects de leurs rituels religieux. Le service quotidien aux dieux, qui comprenait se laver, s'habiller et se nourrir, était une responsabilité importante des prêtres et des prêtresses du temple. Des rituels spéciaux tels que le mis pî étaient exécutés selon les besoins, soit pour installer une nouvelle statue de dieu dans un temple, soit pour purifier quelqu'un qui est entré en contact avec la statue de dieu. Les festivals Ak?tu étaient célébrés deux fois par an, y compris le festival du Nouvel An à l'équinoxe d'automne. Le rituel du mariage sacré faisait partie du festival du Nouvel An et représentait l'union physique ou symbolique du roi et de la déesse, Inanna. Une variété de rituels étaient utilisés pour les guérisons et la protection contre les malédictions envoyées par les dieux, les démons, les sorciers et les mauvais présages. Les recueils magiques, le Maqlû, qui comprenait des rituels de protection contre la sorcellerie, et le Surpu, qui purifiait les délinquants des dieux, étaient des outils communs du magicien professionnel, appelé ašipu. Les rituels faisaient partie de la vie quotidienne de tous les Mésopotamiens, ce qui garantissait la faveur des dieux et la croyance que tout allait bien dans leur monde.


Un ancien site rituel d'un dieu de la guerre mésopotamien est découvert en Irak

Courrier quotidien en ligne

Un ancien site rituel d'un dieu de la guerre mésopotamien qui était utilisé pour les sacrifices d'animaux il y a 5 000 ans est découvert en Irak

Les archéologues ont découvert une place sacrée en Irak qui a été utilisée pour apaiser Ningirsu - un dieu-héros de la guerre. Il y a environ 5 000 ans, où les gens organisaient des fêtes, des rituels et des sacrifices d'animaux dans la fosse.

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Ancienne église datant de l'âge du fer baignée d'un soleil radieuxLes clichés glorieux de l'ancien lieu de culte ont été pris depuis le drone d'Oliver Dixon, entouré par le paysage pittoresque de la campagne et avec le soleil se couchant en arrière-plan. En Inde, ils démolissent ces types de vieilles structures pour construire des routes. 😂🤣 L'église est en train de mourir. YorkshireLady3 Ravi d'en voir un qui n'est pas en feu 😕


Celle qui a écrit : Enheduanna et les femmes de Mésopotamie, ca. 3400-2000 avant JC (10 septembre 2021 au 16 janvier 2022)

Le premier auteur connu de nom dans l'histoire était une femme : Enheduanna. Elle a reçu ce nom, qui signifie « grande prêtresse, ornement du ciel » en sumérien, lors de sa nomination au temple du dieu de la lune à Ur, une ville du sud de la Mésopotamie, dans l'actuel Irak. En tant que fille du roi akkadien Sargon (vers 2334-2279 av. J.-C.), Enheduanna a non seulement exercé une influence religieuse, politique et économique considérable, mais a également laissé une marque indélébile sur la littérature mondiale en composant des œuvres extraordinaires en sumérien. Sa poésie reflétait sa profonde dévotion à la déesse de l'amour sexuel et de la guerre – Inanna en sumérien, Ishtar en akkadien.

Faisant d'Enheduanna son point central, cette exposition, co-organisée par Sidney Babcock et Erhan Tamur, rassemble une sélection complète d'œuvres d'art qui capturent des expressions riches et changeantes de la vie des femmes en Mésopotamie à la fin des quatrième et troisième millénaires avant notre ère. Ces œuvres témoignent du rôle des femmes dans les contextes religieux en tant que déesses, prêtresses et adoratrices, ainsi que dans les sphères sociales, économiques et politiques en tant que mères, travailleuses et dirigeantes.


Carte de l'Asie occidentale ancienne, avec une sélection de sites archéologiques. Créé par Erhan Tamur, avec des données de Natural Earth et de l'Organisation des Nations Unies pour l'alimentation et l'agriculture (FAO AQUASTAT Major Rivers of the World)

Les femmes émergent
L'exposition s'ouvre sur un tour d'horizon des représentations des femmes des premières cités mésopotamiennes fondées vers 3500 av. L'essor de la vie urbaine dans ces premières sociétés complexes dépendait fortement du travail des femmes. En tant qu'ouvriers qualifiés, ils produisaient des textiles, de la poterie et divers produits agricoles (figure 1).


Figure 1 : Sceau-cylindre (et impression moderne) avec figures féminines et vaches, époque Uruk tardive, ca. 3300–3000 av. J.-C., serpentine verte, 7/8 × 13/16 in. (2,2 × 2 cm) La Morgan Library & Museum, acquis par J. Pierpont Morgan 1885–1908 Morgan Seal 7.

Les femmes étaient également des participants actifs dans le domaine de la religion. Des centaines de divinités mésopotamiennes, classées en hiérarchies généalogiques, étaient connues par leur nom, et chacune présidait à des aspects spécifiques de la vie humaine. Les individus, les communautés, les villes et les États honoraient des divinités protectrices particulières, pour lesquelles ils construisaient des lieux de culte spéciaux et effectuaient des rituels élaborés. Les femmes se livraient à ces pratiques religieuses à la fois en tant que prêtresses supervisant le culte et l'organisation des temples et en tant qu'adoratrices apportant des offrandes aux temples et dédiant des images d'elles-mêmes priant aux divinités. (Illustrations 2, 3).


Figure 2 : Sceau-cylindre (et impression moderne) avec une prêtresse assise devant le sanctuaire, période Uruk-Jemdet Nasr tardive, ca. 3300-2900 av. J.-C., calcaire, 11/16 × 9/16 in. (1,7 × 1,5 cm) British Museum, Londres, acquis de I. Élias Géjou, 1933 BM 123280. Photo : The Trustees of the British Museum.


Figure 3 : Sceau-cylindre (et impression moderne) avec deux figures féminines présentant des offrandes, époque début dynastique IIIa, ca. 2500 avant J.-C., marbre, 1 11/16 × 1 in. (4,3 × 2,5 cm) Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, acquis d'Elias Solomon David, 1912 VA 03878. Photo : SMB/Olaf M. Teßmer.

Royaume d'Inanna
Pour apprécier pleinement le rôle des femmes dans l'ancienne Mésopotamie, il faut aussi se tourner vers leurs homologues divines, les déesses. Le quatrième millénaire avant JC marque les premières représentations symboliques de divinités. Par exemple, les faisceaux d'anneaux de roseaux, qui servaient de montants de porte dans les marais du sud de la Mésopotamie, ressemblaient au rendu cunéiforme du nom d'Inanna et sont devenus un symbole visuel de sa présence (figure 4). En tant que déesse guerrière, elle était féroce et impitoyable, mais elle a soutenu ses rois préférés au combat et a légitimé leur pouvoir politique. En fait, la concorde entre elle et le souverain était essentielle à la subsistance du peuple, à l'entretien des troupeaux et au bien-être de la terre (Figure 5). En termes simples, sa présence a préservé le cycle de la vie au début de la Mésopotamie, si clairement affiché dans le célèbre vase d'Uruk (Figure 6 ) .


Figure 4 : Sceau-cylindre (et impression moderne) avec rangée d'animaux, période Uruk-Jemdet Nasr tardive, ca. 3300-2900 av. J.-C., calcédoine, 1 7/16 × 1 3/16 in. (3,6 × 3 cm) Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, fouillé 1933-1934 VA 11043. Photo : SMB/Olaf M. Teßmer.


Figure 5 : Sceau-cylindre (et impression moderne) avec « prêtre-roi » et béliers, période Uruk-Jemdet Nasr tardive, ca. 3300-2900 BC, marbre et bronze, avec poignée : 3 1/8 × 1 3/4 in. (8 × 4,5 cm), sans poignée : 2 1/8 × 1 3/4 in. (5,4 × 4,5 cm) Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, acquis par Conrad Preußer, 1915, près d'Uruk VA 10537. Photo : SMB/Olaf M. Teßmer.


Figure 6 : Vase Uruk, Uruk (Warka moderne), Cité d'Eanna, période Uruk-Jemdet Nasr tardive, ca. 3300-2900 av. J.-C., Musée de l'Irak, Bagdad, fouillé 1933-1934 IM 19606.Un moulage en plâtre du vase, prêté par le Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, sera exposé. Photo : Wikimédia, CC-BY-SA-4.0.

Déesses visualisées
Dans les siècles à venir, les divinités ont commencé à être représentées de manière anthropomorphique, et des conventions iconographiques ont été développées pour différencier les déesses et les femmes mortelles. Des déesses étaient représentées portant des couronnes à cornes sur leurs cheveux volumineux, par exemple, ou tenant des grappes de dattes. Parfois, les couronnes sont ornées de branches, de plumes ou de têtes d'animaux, des éléments végétaux, tels que des fleurs ou des tiges, sont parfois visibles au-dessus de leurs épaules, symbolisant la fertilité et l'abondance. De plus, des déesses particulières ont commencé à être représentées de face, avec des regards directs qui respiraient le pouvoir et l'autorité (figures 7, 8).


Fig 7 : Fragment d'un navire avec une image frontale de la déesse, début de la période dynastique IIIb, ca. 2400 BC, basalte, 9 7/8 × 7 5/16 × 1 9/16 in. (25,1 × 18,6 × 4 cm) inscription cunéiforme dans Sumerian Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, acquis 1914-15 VA 07248. Photo : SMB/Olaf M. Teßmer.


Fig 8 : Plaque murale avec prêtre devant la déesse Ninhursag, Girsu (Tello moderne), début de la période dynastique IIIa, ca. 2500 BC, calcite, 6 7/8 × 6 5/16 × 13/16 in. (17,4 × 16 × 2,1 cm) Musée du Louvre, Département des Antiquités Orientales, Paris, fouillé 1881 AO 276. Photo : Musée du Louvre/ Ali Meyer.

Femmes individuelles et femmes d'importance
Les femmes mortelles présentaient également un riche répertoire de coiffures, de vêtements et d'accessoires, comme en témoignent leurs portraits votifs. Le portrait dans l'ancienne Mésopotamie était plus soucieux de capturer l'essence d'un individu que sa ressemblance, et ces portraits représentaient les individus représentés dans des sanctuaires, à proximité du divin pour la perpétuité (Figure 9). Beaucoup de ces femmes participaient à des transactions économiques, supervisaient des banquets festifs et participaient à des rituels religieux. Par exemple, une paire d'objets en forme d'outils d'artisanat enregistre la première femme de l'histoire connue par son nom, KA-GÍR-gal, qui peut avoir été impliquée dans une vente de terrain (Figure 10). Une autre œuvre remarquable, portant la signature de l'artiste la plus ancienne connue, enregistre la donation d'un domaine au nom d'une femme nommée Shara-igizi-Abzu (Figure 11).


Figure 9 : Figure féminine debout avec les mains jointes, Tutub (Khafajah moderne), Temple Nintou VII, période début dynastique IIIb, ca. 2400 BC, gypse, 16 9/16 × 5 11/16 × 4 5/16 in. (42 × 14,5 × 11 cm) L'Oriental Institute de l'Université de Chicago, fouillé 1932/33 A11441. Photo : Université de Chicago.


Figure 10 : Grattoir à pierre et ciseau enregistrant la première femme connue par son nom, Jemdet Nasr-Early Dynastic Period, ca. 3000-2750 avant J.-C., schiste (phyllite), 3 × 6 5/16 in. (7,6 × 16 cm), ciseau : 7 1/16 × 1 5/8 in. (17,9 × 4,1 cm) Inscriptions proto-cunéiformes Les Britanniques Museum, Londres, acquis du Dr. A. Blau, 1899 BM 86260 et 86261. Photo : Joan Aruz (éd.), Art of the First Cities (New York : The Metropolitan Museum of Art, 2003), p. 39.

La première moitié de l'exposition se termine par l'une des personnalités les plus célèbres de l'ancienne Mésopotamie : la reine Puabi d'Ur (vers 2500 avant JC). Elle mourut vers l'âge de quarante ans et fut enterrée dans une chambre funéraire en pierre avec une cérémonie élaborée, qui impliquait le sacrifice rituel de soldats, de musiciens et de serviteurs. Son corps, lorsqu'il a été fouillé en 1927, était encore orné de perles de pierres précieuses et d'autres bijoux, ainsi que d'une coiffe ornée qui représente la première perfection des techniques de travail des métaux encore utilisées aujourd'hui (Figure 12). De plus, trois scellés cylindriques ont été trouvés contre son bras droit supérieur, attachés à trois épingles à vêtements qui retenaient sa cape (figure 13). Bien que les sceaux des femmes portaient généralement des inscriptions les décrivant en relation avec leurs maris et leurs pères, le sceau de Puabi ne donne que son propre nom et son titre de reine, ce qui suggère qu'elle a régné de son propre chef.


Figure 11 : Stèle de Shara-igizi-Abzu, peut-être Umma (Tell Jokha moderne), période début dynastique I-II, ca. 2900-2600 BC, albâtre de gypse, 8 7/8 × 5 3/4 × 3 3/4 in. (22,4 × 14,7 × 9,5 cm) Inscription cunéiforme The Metropolitan Museum of Art, New York, Fonds de divers donateurs, 1958 58,29 . Photo : Le Metropolitan Museum of Art.


Figure 12 : Ensemble funéraire de la reine Puabi, Ur (Tell el-Muqayyar moderne), PG 800, Chambre du tombeau de Puabi, sur le corps de Puabi, époque début dynastique IIIa, ca. 2500 av. J.-C., Or, lapis-lazuli, cornaline, argent et agate Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie, Philadelphie, États-Unis, fouillé en 1927/28. Photo : Université de Pennsylvanie/Bruce White.

Enheduanna : grande prêtresse, premier auteur
La seconde moitié de l'exposition est centrée sur Enheduanna, ses œuvres littéraires, ses images connexes et son héritage durable. À la fin du vingt-quatrième siècle av. Sa capitale, Agade, peut-être située à proximité de l'actuelle Bagdad, reste à découvrir. La nomination par Sargon de sa fille Enheduanna comme grande prêtresse du dieu de la lune Nanna à Ur faisait partie de ses efforts pour consolider son nouvel empire. Dans les écrits d'Enheduanna, tous écrits en sumérien malgré ses origines akkadiennes, la déesse sumérienne Inanna a été fusionnée avec son homologue akkadienne, Ishtar. Alors qu'une grande partie de la littérature mésopotamienne ancienne n'est pas attribuée, Enheduanna s'est présentée par son nom dans deux de ses poèmes, « L'Exaltation d'Inanna » et « Un hymne à Inanna ». Un troisième, "Inanna et Ebih", lui est attribué en raison de son style et de son contenu. Tous ces textes ne nous sont parvenus qu'en copies réalisées des siècles après sa mort (figure 14).


Figure 13 : Sceau cylindrique (et impression moderne) de la reine Puabi, Ur (Tell el-Muqayyar moderne), PG 800, Chambre du tombeau de Puabi, contre le bras supérieur droit de Puabi, début de la période dynastique IIIa, ca. 2500 avant J.-C., lapis-lazuli, 1 15/16 × 1 in. (4,9 × 2,6 cm) Inscription cunéiforme en sumérien : Queen Pu-abi The British Museum, Londres, fouillé 1927/28 BM 121544. Photo : The Trustees of the British Museum .


Figure 14 : Tablettes portant l'inscription « L'Exaltation d'Inanna » en trois parties, peut-être Larsa (Tell Senkereh moderne), période ancienne babylonienne, ca. 1750 BC, argile, chacun 3 13/16 × 2 5/16 × 1 1/4 in. (9,7 × 5,9 × 3,1 cm) Yale Babylonian Collection, acheter YPM BC 018721/YBC 4656 (lignes 1–52), YPM BC 021234/YBC 7169 (lignes 52 à 102), YPM BC 021231/YBC 7167 (lignes 102 à 53). Photo : YBC/Klaus Wagensonner.

Dans « L'Exaltation d'Inanna », Enheduanna a inclus des détails autobiographiques étonnants tels que sa lutte contre un certain Lugalanne, très probablement le roi d'Ur historiquement attesté, qui a tenté de la retirer de force de son bureau :

Oui, j'ai pris place dans la demeure du sanctuaire,
J'étais grande prêtresse, moi, Enheduanna.
Bien que j'aie porté le panier d'offrandes, bien que j'ai chanté les hymnes,
Une offrande de mort était prête, n'étais-je plus en vie ?
Je suis allé vers la lumière, ça me brûlait,
J'allai vers l'ombre, elle m'enveloppa de poussière tourbillonnante.
Une main baveuse s'est posée sur ma bouche mielleuse,
Ce qui était le plus beau dans ma nature s'est transformé en saleté.
dieu-lune Suen, est-ce que cette Lugalanne est ma destinée ?
Dites au ciel de m'en libérer !
Dis-le juste au ciel ! Le ciel me libérera !
[…]

Quand Lugalanne était suprême, il m'a expulsé du temple,
Il m'a fait voler par la fenêtre comme une hirondelle, j'avais goûté à la vie,
Il m'a fait parcourir un pays d'épines.
Il a emporté le noble diadème de mon saint office,
Il m'a donné un poignard : "C'est juste pour toi", a-t-il dit. 1

Enheduanna s'est tournée vers Inanna pour obtenir de l'aide, car le dieu de la lune Nanna, qu'elle servait, est resté indifférent à ses demandes. Heureusement, Inanna a accepté ses prières et Enheduanna a été rétablie dans son bureau :

La reine toute puissante, qui préside la congrégation sacerdotale,
Elle a accepté sa prière.
La sublime volonté d'Inanna était pour sa restauration.
C'était un moment doux pour elle [Inanna], elle était vêtue de ses plus beaux atours, elle était magnifique au-delà de toute comparaison,
Elle était aussi belle qu'un rayon de lune coulant vers le bas.
Nanna s'avança pour l'admirer.
Sa divine mère, Ningal, l'a rejoint avec sa bénédiction,
La porte même a donné son salut aussi.
Ce qu'elle a commandé pour sa femme consacrée a prévalu.
A vous, qui pouvez détruire des pays, dont les pouvoirs cosmiques sont conférés par le Ciel.
À ma reine parée de beauté, à Inanna soit la louange ! 2

Ce poème était l'aboutissement de son combat, un cri qu'elle ne pouvait plus retenir en elle. En fait, elle a ajouté une ligne remarquable sur son propre processus créatif, déclarant qu'elle a « donné naissance » à ce poème :

On a entassé les braises (dans l'encensoir), préparé la lustration.
La chambre nuptiale vous attend, que votre cœur s'apaise !
Avec "c'est assez pour moi, c'est trop pour moi!" J'ai accouché, ô dame exaltée, (à cette chanson) pour vous.
Ce que je t'ai récité au milieu de la nuit
Que le chanteur vous le répète à midi ! 3

Enheduanna a également compilé de courts hymnes de temple qui louaient divers sanctuaires mésopotamiens. Là, elle a articulé un paysage religieux unifié en reliant les temples du sud de la Mésopotamie à ceux du nord, peut-être en accord avec les aspirations politiques plus larges de son père. Le post-scriptum du dernier hymne attribue sa compilation à Enheduanna :

Le compilateur de cette tablette est Enheduanna.
Mon roi, il s'est produit quelque chose que personne n'avait produit auparavant. 4


Figure 15 : Disque d'Enheduanna, Ur (Tell el-Muqayyar moderne), gipar, période akkadienne, ca. 2300 BC, albâtre, 10 1/16 × 2 3/4 in. (25,6 × 7 cm) Inscription cunéiforme en sumérien : En-ḫ[e]du-ana, prêtresse zirru, épouse du dieu Nanna, fille de Sargon, [roi] du monde, dans [le temple de la déesse Inan]na-ZA.ZA en [U]r, fit un [soc]le (et) le nomma : 'dais, table de (le dieu) An' Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie, Philadelphie, États-Unis, fouillé en 1926 B16665. Photo : Université de Pennsylvanie.


Figure 16 : Fragments d'un sceau cylindrique (et impression moderne) nommant Enheduanna et son coiffeur, Ur (Tell el-Muqayyar moderne), PG 503, période akkadienne, ca. 2300 av. J.-C., lapis-lazuli, 1 3/8 × 7/8 in. (3,5 × 2,25 cm), inscription cunéiforme en sumérien : En-ḫedu-ana, fille de Sargon : Ilum-pāl[il] (est) son coiffeur Le British Museum, Londres, fouillé de 1927 à 1928 BM 120572. Photo : Trustees of the British Museum.

Outre ces compositions littéraires hors du commun, de nombreuses oeuvres faisant référence à son nom ou à son image nous parviennent. Sur une remarquable plaque d'albâtre en forme de disque, dédiée à un temple en commémoration d'une construction, son regard puissant rencontre le nôtre (Figure 15). Un sceau d'argile et deux sceaux appartiennent à des individus de l'entourage d'Enheduanna, l'identifient par son nom et témoignent de sa position éminente à la tête de nombreuses institutions (Figure 16). Ces sceaux présentent des « scènes de concours », un thème populaire en glyptique mésopotamien, montrant des combats d'animaux, de héros et d'êtres hybrides. Leur lutte est interprétée comme une lutte entre le sauvage et le domestique, le chaotique et l'ordonné. Bien que les sceaux de la période akkadienne isolent généralement les couples en compétition, comme en témoigne le spectaculaire sceau de calcédoine à bandes de Shaggullum (figure 17), les sceaux appartenant aux serviteurs d'Enheduanna conservent les compositions continues et frisées des périodes antérieures. Cette continuité visuelle avec le passé sumérien s'accorde avec le rôle d'Enheduanna dans l'ambition de son père d'unifier Sumer et Akkad.


Figure 17 : Sceau-cylindre (et impression moderne) avec scène de concours, période akkadienne, ca. 2200 av. J.-C., calcédoine baguée, 1 7/16 × 15/16 in. (3,6 × 2,3 cm) inscription cunéiforme en sumérien : Puzur-Šullat, šangû prêtre de BÀD.KI, aggullum, le scribe, (est) son serviteur les Britanniques Museum, Londres, acquis en 1825, ex-collection Claudius James Rich BM 89147. Photo : Trustees of the British Museum.

Empire d'Ishtar
Les écrits d'Enheduanna étaient également essentiels pour la fusion susmentionnée entre Inanna et Ishtar et l'éclipse éventuelle du premier par ce dernier. Ishtar est devenu la fondation de l'empire akkadique, qui est appelé la "dynastie d'Ishtar" dans des sources historiques ultérieures. Une inscription de l'époque du roi Naram-Sin, neveu d'Enheduanna et petit-fils de Sargon, déclare que c'est par l'amour d'Ishtar que Naram-Sin règne sur le pays. De plus, les hymnes du temple d'Enheduanna culminent avec le temple d'Ishtar à Agade, indiquant sa primauté, et dans « L'Exaltation d'Inanna », c'est Ishtar qui aide la grande prêtresse à rétablir l'ordre. La caractérisation de la déesse par Enheduanna – sa propension à la violence, ses associations avec la fertilité et sa supériorité au sein du panthéon mésopotamien – peut même avoir influencé les représentations visuelles contemporaines. Dans des scènes sculptées sur des sceaux cylindriques de la période akkadienne, Ishtar est souvent représenté dominant de formidables lions et dieux tout en se tournant vers le spectateur. Des masses et des haches de faucille sont vues autour de ses épaules ainsi que des branches portant des fruits (Figure 18). De telles images et les textes d'Enheduanna ont travaillé ensemble pour former une représentation puissante et menaçante de la déesse.


Figure 18 : Sceau cylindrique (et impression moderne) avec les déesses Ninishkun et Ishtar, période akkadienne (ca. 2334-2154 av. J.-C.), calcaire, 1 5/8 × 1 po. (4,2 × 2,5 cm) Inscription cunéiforme : À la divinité Niniškun , Ilaknuid, [sceau]-coupeur, présenté (ceci) L'Institut oriental de l'Université de Chicago, acquis 1947 A27903. Photo : Université de Chicago.

Maternité : Naissance, création et éducation
Comme mentionné précédemment, Enheduanna s'est décrite comme la mère de son poème "L'Exaltation d'Inanna". Le concept de maternité à son époque s'étendait au-delà de la biologie pour reconnaître les soins apportés par les nourrices, les sages-femmes et les mères à la fois humaines et divines. Selon les textes anciens, la déesse mère mésopotamienne par excellence, Ninhursag, incarnait ces différents types de maternité en donnant forme aux corps des rois, en assistant à leurs naissances et en leur servant de nourrice. Le roi Eannatum de Lagash (vers 2450 av. J.-C.) prétendit avoir été nourri avec le lait sacré de Ninhursag, et il se sentit honoré par le lien durable formé entre lui et sa nourrice divine. L'imagerie glyptique de Sumer et d'Akkad atteste des nombreuses figures maternelles qui pourraient exister dans la vie d'un enfant, démontrant souvent la fierté que ces figures tiraient de l'éducation qu'elles fournissaient (Figure 19).


Figure 19 : Sceau-cylindre (et impression moderne) avec la mère et l'enfant assistés par des femmes, Ur (Tell el-Muqayyar moderne), PG 871, période akkadienne (ca. 2334-2154 av. J.-C.), cornaline et or, 3/4 × 3 /8 in. (1,9 × 1 cm) Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie, Philadelphie, États-Unis, fouillé en 1928 B16924. Photo : Université de Pennsylvanie.


Figure 20 : Plaque murale avec scènes de libation, Ur (Tell el-Muqayyar moderne), gipar, début de la période dynastique IIIa, ca. 2500 avant J.-C., calcaire, 9 × 10 3/8 × 1 1/4 in. (22,9 × 26,3 × 3,2 cm) Le British Museum, Londres, fouillé 1925/26 BM 118561. Photo : Trustees of the British Museum.

Les femmes qui sont venues après
Le bureau de la grande prêtresse existait non seulement avant l'époque d'Enheduanna, comme en témoigne une plaque murale représentant une grande prêtresse représentée de face supervisant un rituel de libation (Figure 20), mais est également resté intact pendant des siècles à venir. De nombreuses grandes prêtresses ultérieures étaient, comme Enheduanna, les filles de dirigeants et de chefs de temples majeurs, exerçant un pouvoir religieux, politique et économique. Ils se distinguent généralement par leurs robes à volants, leurs coiffures longues et amples et leurs coiffes caractéristiques. De telles caractéristiques iconographiques nous aident à identifier d'autres figures en tant que grandes prêtresses, comme une tête de femme aux yeux perçants et profondément coupés trouvée dans l'enceinte sacrée d'Ur (Figure 21) ou une statuette exquise avec une tablette sur les genoux encapsulant l'un des principaux fils conducteurs de l'exposition : les femmes et la paternité (Figure 22). D'autres femmes de haut rang, y compris des membres de la famille royale, étaient souvent représentées portant des vêtements à franges et ayant les cheveux attachés en chignons ou d'autres coiffures complexes (figure 23). L'exposition se termine par une sélection de telles images de la fin du troisième millénaire avant notre ère.


Figure 21 : Tête de grande prêtresse (?) aux yeux incrustés, Ur (aujourd'hui Tell el-Muqayyar), zone EH, au sud de gipar, période akkadienne (ca. 2334-2154 av. J.-C.), albâtre, coquillage, lapis-lazuli et bitume, 3 3/4 × 3 1/8 × 3 3/8 in. (9,5 × 8 × 8,5 cm) Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie, Philadelphie, États-Unis, fouillé en 1926 B16228. Photo : Université de Pennsylvanie.


Figure 22 : Figure féminine assise avec tablette sur les genoux, période Ur III (ca. 2112-2004 av. J.-C.), albâtre, 4 9/16 × 2 × 1 3/4 in. (11,6 × 5 × 4,5 cm) Staatliche Museen zu Berlin , Vorderasiatisches Museum, acquis en 1913 VA 04854. Photo : SMB/Olaf M. Teßmer.


Figure 23 : Fragment d'une figure féminine debout avec les mains jointes, Girsu (Tello moderne), peut-être le règne de Gudea, souverain de Lagash, ca. 2150 BC, chlorite, 7 × 4 5/16 × 2 5/8 in. (17,8 × 11 × 6,7 cm) Musée du Louvre, Département des Antiquités Orientales, Paris, fouillé 1881 AO 295. Photo : R.M.N./H. Lewandowski.

Les œuvres réunies dans Celle qui a écrit : Enheduanna et les femmes de Mésopotamie présentent un art minutieux et une variété stylistique frappante dans la représentation des femmes, combinant souvent un naturalisme délicatement exécuté avec une stylisation puissamment expressive. Ces œuvres ont résisté à des millénaires, nous offrant un aperçu à couper le souffle d'un aspect souvent négligé d'une ancienne société patriarcale : la féminité. En particulier, la voix passionnée d'Enheduanna a eu un impact durable alors que ses écrits ont continué à être copiés dans les écoles de scribes pendant des siècles après sa mort. Réunissant pour la première fois un assortiment spectaculaire de ses textes et images connexes, She Who Wrote célèbre la poésie intemporelle d'Enheduanna et son héritage durable en tant qu'auteur, prêtresse et femme.

Celle qui a écrit : Enheduanna et les femmes de Mésopotamie est rendu possible grâce à la générosité de Jeannette et Jonathan Rosen. Un soutien supplémentaire est fourni par Becky et Tom Fruin, Laurie et David Ying, et par un don à la mémoire de Max Elghanayan, avec l'aide de Lauren Belfer et Michael Marissen, et d'un donateur anonyme.

Département des anciens sceaux et tablettes d'Asie occidentale
La bibliothèque Morgan et le musée


Contenu

Le nom original de la ville est inconnu [2] Tell Brak est le nom actuel du tell.[3] À l'est du monticule se trouve un lac asséché nommé « Khatuniah » qui a été enregistré comme « Lacus Beberaci » (le lac de Brak) dans la carte romaine Tabula Peutingeriana. [4] Le lac a probablement été nommé d'après Tell Brak qui était le camp le plus proche de la région. [5] Le nom "Brak" pourrait donc être un écho du nom le plus ancien. [4]

Au cours du troisième millénaire avant JC, la ville était connue sous le nom de "Nagar", ce qui pourrait être d'origine sémitique et signifier un "lieu cultivé". [6] Le nom "Nagar" a cessé de se produire après la période Old Babylonian, [7] [8] cependant, la ville a continué à exister comme Nawar, sous le contrôle de l'état Hurrian de Mitanni. [9] [10] Les rois hourrites d'Urkesh prirent le titre de "Roi d'Urkesh et de Nawar" au troisième millénaire avant J.-C. Eidem, doutez-en. [12] Ces savants optent pour une ville plus proche d'Urkesh qui s'appelait aussi Nawala/Nabula comme le Nawar prévu. [12]

Règlement précoce Modifier

La première période A, est datée de la culture proto Halaf c. 6500 avant JC, quand un petit règlement existait. [13] De nombreux objets datés de cette période ont été découverts, dont la poterie Halaf. [14] Vers 5000 avant JC, [15] la culture Halaf transformée en Ubaid du Nord, [16] et de nombreux matériaux Ubaid ont été trouvés à Tell Brak. [17] Les fouilles et l'étude de surface du site et de ses environs ont mis au jour une grande plate-forme de briques de patzen qui date de la fin d'Ubaid, [note 1] [17] et ont révélé que Tell Brak s'est développé en tant que centre urbain un peu plus tôt que les villes mieux connues du sud de la Mésopotamie, comme Uruk. [19] [20]

La première ville Modifier

Dans le sud de la Mésopotamie, la culture originale d'Ubaid a évolué vers la période d'Uruk. [21] Les gens de la période sud d'Uruk ont ​​utilisé des moyens militaires et commerciaux pour étendre la civilisation. [22] Dans le nord de la Mésopotamie, la période post-Ubaid est désignée comme la période du Chalcolithique tardif/du nord d'Uruk, [23] au cours de laquelle Tell Brak a commencé à s'étendre. [17]

La période Brak E a été témoin de la construction des murs de la ville [24] et de l'expansion de Tell Brak au-delà du monticule pour former une ville basse. [17] À la fin du 5e millénaire av. J.-C., Tell Brak atteignit la taille d'env. 55 hectares. [25] Zone TW du tell (les archéologues ont divisé Tell Brak en zones désignées par des lettres alphabétiques. [26] Voir la carte des zones de Tell Brak) a révélé les vestiges d'un bâtiment monumental avec des murs de deux mètres d'épaisseur et un seuil en basalte. [27] Devant le bâtiment, une rue pavée en tessons a été découverte, menant à l'entrée nord de la ville. [27]

La ville a continué à s'étendre pendant la période F, et a atteint la taille de 130 hectares. [28] Quatre fosses communes datant de c. 3800-3600 av. [29] La première moitié de la période F (désignée LC3), a vu l'érection du Temple de l' Eyeil, [note 2] [28] qui a été nommé pour les milliers de petites figurines en albâtre « idoles de l'œil » qui y ont été découvertes. [note 3] [35] Ces idoles ont également été trouvées dans la zone TW. [36]

Les interactions avec le sud mésopotamien se sont intensifiées durant la seconde moitié de la période F (désignée LC4) c. 3600 BC, [37] et une colonie Urukean a été établie dans la ville. [38] [39] Avec la fin de la culture Uruk c 3000 BC, la colonie Urukean de Tell Brak a été abandonnée et délibérément nivelée par ses occupants. [40] [41] Tell Brak s'est contracté pendant les périodes suivantes H et J et est devenu limité au monticule. [42] Il existe des preuves d'une interaction avec le sud mésopotamien pendant la période H, représentée par l'existence de matériaux similaires à ceux produits pendant la période sud Jemdet Nasr. [43] La ville est restée une petite colonie pendant la période Ninivite 5, avec un petit temple et des activités de scellement associées. [note 4] [42]

Royaume de Nagar Modifier

Vers c. 2600 avant JC, un grand bâtiment administratif fut construit et la ville s'étendit à nouveau hors du tell. [42] La renaissance est liée à la civilisation Kish, [48] et la ville a été nommée "Nagar". [49] Parmi les bâtiments importants datés du royaume, se trouve un bâtiment administratif ou temple nommé "Brak Oval", [50] situé dans la zone CT. [51] Le bâtiment a un mur extérieur incurvé qui rappelle le "temple ovale" de Khafajah dans le centre de la Mésopotamie. [52] Cependant, mis à part le mur, la comparaison entre les deux bâtiments en termes d'architecture est difficile, car chaque bâtiment suit un plan différent. [53]

Les plus anciennes références à Nagar proviennent de Mari et de tablettes découvertes à Nabada. [54] Cependant, la source la plus importante sur Nagar provient des archives d'Ebla. [55] La plupart des textes enregistrent le souverain de Nagar en utilisant son titre "En", sans mentionner de nom. [54] [55] Cependant un texte d'Ebla mentionne Mara-Il, un roi de Nagar [54] ainsi, il est le seul souverain connu de nom pour pré-akkadien Nagar et a régné un peu plus d'une génération avant la destruction du royaume . [56]

À son apogée, Nagar englobait la majeure partie de la moitié sud-ouest du bassin de Khabur [56] et était un égal diplomatique et politique des États Eblaite et Mariote. [57] Le royaume comprenait au moins 17 villes subordonnées, [58] telles que Hazna, [59] et surtout Nabada, qui était une cité-état annexée par Nagar, [60] et a servi de capitale provinciale. [61] Nagar était impliqué dans le vaste réseau diplomatique d'Ebla, [48] et les relations entre les deux royaumes impliquaient à la fois des confrontations et des alliances. [55] Un texte d'Ebla mentionne une victoire du roi d'Ebla (peut-être Irkab-Damu) sur Nagar. [55] Cependant, quelques années plus tard, un traité a été conclu et les relations ont progressé vers un mariage dynastique entre la princesse Tagrish-Damu d'Ebla et le prince Ultum-Huhu, le fils du monarque de Nagar. [6] [55]

Nagar a été vaincu par Mari au cours de la septième année du mandat du vizir ebaïte Ibrium, provoquant le blocage des routes commerciales entre Ebla et le sud de la Mésopotamie via la haute Mésopotamie. [62] Plus tard, le roi d'Ebla Isar-Damu a conclu une alliance avec Nagar et Kish contre Mari, [63] et la campagne a été dirigée par le vizir Eblaite Ibbi-Sipish, qui a mené les armées combinées à la victoire dans une bataille près de Terqa. [64] Par la suite, l'alliance a attaqué la ville vassale rebelle d'Eblaite d'Armi. [65] Ebla a été détruit environ trois ans après la bataille de Terqa, [66] et peu de temps après, Nagar a suivi dans c. 2300 av. [67] De grandes parties de la ville ont été brûlées, un acte attribué à Mari, [68] ou à Sargon d'Akkad. [67]

Période akkadienne Modifier

Après sa destruction, Nagar a été reconstruite par l'empire akkadienne, pour former un centre de l'administration provinciale. [69] La ville comprenait tout le tell et une ville basse à la limite sud de la butte. [49] Deux bâtiments publics ont été construits au début des périodes akkadiennes, un complexe dans la zone SS, [69] et un autre dans la zone FS. [70] La construction de la zone FS comprenait son propre temple et aurait pu servir de caravansérail, étant situé près de la porte nord de la ville. [71] Les premiers monarques akkadiens étaient occupés par des conflits internes, [72] et Tell Brak a été temporairement abandonné par Akkad à un moment donné avant le règne de Naram-Sin. [note 5] [75] L'abandon pourrait être lié à un événement environnemental, qui a causé la désertification de la région. [75]

La destruction du royaume de Nagar a créé un vide de pouvoir dans le Haut Khabur. [76] Les Hurrians, autrefois concentrés à Urkesh, [77] ont profité de la situation pour contrôler la région dès les dernières années de Sargon. [76] Tell Brak était connu sous le nom de « Nawar » pour les Hurriens, [78] et les rois d'Urkesh ont pris le titre de « Roi d'Urkesh et de Nawar », attesté pour la première fois dans le sceau du roi d'Urkesh Atal-Shen. [11] [79]

L'utilisation du titre a continué pendant les règnes des successeurs d'Atal-Shen, Tupkish et Tish-Atal, [77] [80] qui ont régné seulement dans Urkesh. [78] Les Akkadiens sous Naram-Sin ont incorporé fermement Nagar dans leur empire. [81] Le bâtiment akkadien le plus important de la ville s'appelle le "Palais de Naram-Sin", [note 6] [81] dont certaines parties ont été construites sur le Temple de l' Eyeil d'origine. [82] [83] Malgré son nom, le palais est plus proche d'une forteresse, [81] car il s'agissait plus d'un dépôt fortifié pour le stockage du tribut collecté que d'un siège résidentiel. [84] [85] Le palais a été brûlé pendant le règne de Naram-Sin, peut-être par une attaque de Lullubi, [67] et la ville a été brûlée vers la fin de la période akkadienne c. 2193 avant JC, probablement par les Gutians. [67]

Royaume post-akkadien Modifier

La période akkadienne a été suivie de la période N, [86] pendant laquelle Nagar était le centre d'une dynastie Hurrienne indépendante, [87] attestée par la découverte d'un sceau, enregistrant le nom du roi Talpus-Atili de Nagar, [88] qui a régné pendant ou légèrement après le règne du fils de Naram-Sin, Shar-Kali-Sharri. [89] L'opinion selon laquelle Tell Brak est passée sous le contrôle d'Ur III est refusée, [note 7] [91] et il existe des preuves d'une reconstruction hourrite du palais de Naram-Sin, attribuée à tort par Max Mallowan à Ur-Nammu d'Ur. [92] La période N a vu une réduction de la taille de la ville, avec des bâtiments publics abandonnés et la ville basse évacuée. [93] Peu de maisons de courte durée ont été construites dans la zone CH pendant la période N, [93] et bien que considérablement réduite en taille, l'archéologie a fourni la preuve d'une occupation continue de la ville, au lieu d'un abandon. [note 8] [97]

Régime étranger et périodes ultérieures Modifier

Durant la période P, Nagar était densément peuplée dans la crête nord du tell. [98] La ville est passée sous la domination de Mari, [99] et était le site d'une victoire décisive remportée par Yahdun-Lim de Mari sur Shamshi-Adad I d'Assyrie. [100] Nagar a perdu de son importance et est passé sous le règne de Kahat au XVIIIe siècle av. [8]

Pendant la période Q, Tell Brak était une ville commerciale importante dans l'état du Mitanni. [101] Un palais de deux étages a été construit c. 1500 avant JC dans la partie nord du tell, [98] [102] en plus d'un temple associé. [103] Cependant, le reste du tell n'était pas occupé et une ville basse s'étendait au nord mais est maintenant presque détruite par l'agriculture moderne. [104] Deux documents juridiques mitanniens, portant les noms des rois Artashumara et Tushratta, ont été récupérés de la ville, [105] qui a été détruite entre c.1300 et 1275 BC, [104] en deux vagues, d'abord aux mains des roi assyrien Adad-Nirari I, puis par son successeur Shalmaneser I. [106]

Peu de traces d'une occupation sur le tell existent suite à la destruction de la cité mitannienne, cependant, une série de petits villages existaient dans la ville basse durant les périodes assyriennes. [107] Les restes d'une colonie hellénistique ont été découverts sur un tell satellite voisin, à la limite nord-ouest du tell principal. [107] Cependant, les fouilles n'ont récupéré aucune céramique des périodes parthe-romaine ou byzantine-sasanide, bien que des tessons datant de ces périodes soient notés. [107] Au milieu du premier millénaire de notre ère, un édifice fortifié est érigé dans la ville basse du nord-est. [107] L'édifice a été daté par Antoine Poidebard de l'ère Justinienne (VIe siècle après JC), sur la base de son architecture. [107] La ​​dernière période d'occupation du site a eu lieu au début de la période du califat abbasside, [108] lorsqu'un canal a été construit pour fournir à la ville de l'eau de la rivière Jaghjagh voisine. [107]

Personnes et langue Modifier

Les Halafians étaient le peuple indigène du nord de la Syrie néolithique, [note 9] [110] qui a adopté plus tard la culture sud de Ubaidian. [16] Le contact avec le sud mésopotamien a augmenté au début et au milieu de la période d'Uruk du Nord, [30] et les gens du sud se sont déplacés à Tell Brak à la fin de la période d'Uruk, [111] formant une colonie, qui a produit une société mixte. [43] La colonie d'Urukean a été abandonnée par le colon vers la fin du quatrième millénaire avant JC, laissant l'indigène Tell Brak une ville très contractée. [112] [113] La population du royaume pré-akkadien était sémitique, [114] et parlait son propre dialecte sémitique oriental de la langue Eblaite utilisée à Ebla et Mari. [115] Le dialecte nagarite est plus proche du dialecte de Mari que de celui d'Ebla. [61]

Aucun nom hourrite n'est enregistré dans la période pré-akkadienne, [72] [116] bien que le nom du prince Ultum-Huhu soit difficile à comprendre comme sémitique. [117] Pendant la période akkadienne, des noms sémitiques et hourrites ont été enregistrés, [70] [114] car les hourrites semblent avoir profité du vide de pouvoir causé par la destruction du royaume pré-akkadien, pour migrer et se développer dans la région. [76] La période post-akkadienne Tell Brak avait un fort élément Hurrian, [118] et Hurrian nommés dirigeants, [114] bien que la région était aussi habitée par des tribus Amorites. [119] Un certain nombre de tribus amorites Banu-Yamina se sont installées dans les environs de Tell Brak pendant le règne de Zimri-Lim de Mari, [119] et chaque groupe a utilisé sa propre langue (langues hourrite et amorite). [119] Tell Brak était un centre de l'empire hourrite-mitannien, [105] qui avait le hourrite comme langue officielle. [120] Cependant, l'akkadien était la langue internationale de la région, comme en témoignent les tablettes des époques post-akkadienne et mitannienne, [121] [122] découvertes à Tell Brak et écrites en akkadien. [123]

Religion Modifier

Les découvertes du Temple de l' Eyeil indiquent que Tell Brak est l'un des premiers sites de religion organisée dans le nord de la Mésopotamie. [124] On ne sait pas à quelle divinité le Temple de l' Eyeil a été dédié, [2] et les figurines "Yeux" semblent être des offrandes votives à cette divinité inconnue. [30] Le temple était probablement dédié au sumérien Innana ou au sémitique Ishtar Michel Meslin a émis l'hypothèse que les figurines "Yeux" étaient une représentation d'une divinité féminine qui voit tout. [125]

À l'époque du royaume pré-akkadien, Hazna, un ancien centre cultuel du nord de la Syrie, servait de centre de pèlerinage à Nagar. [126] Le Temple de l' Eyeil est resté en usage, [127] mais comme un petit sanctuaire, [128] tandis que la déesse Belet-Nagar est devenue la divinité suprême du royaume. [note 10] [127] Le temple de Belet-Nagar n'est pas identifié mais se trouve probablement sous le palais mitannien. [98] La divinité Eblaite Kura était également vénérée à Nagar, [117] et les monarques sont attestés visitant le temple de la divinité sémitique Dagon à Tuttul. [55] Pendant la période akkadienne, le temple de la région FS était dédié au dieu sumérien Shakkan, le patron des animaux et des campagnes. [71] [131] [132] Tell Brak était un important centre religieux hourrite, [133] et le temple de Belet-Nagar a conservé son importance cultuelle dans toute la région jusqu'au début du deuxième millénaire av. [note 11] [6]

Culture Modifier

Le nord de la Mésopotamie a évolué indépendamment du sud au cours de la fin du Chalcolithique / du début et du milieu de l'Uruk du Nord (4000-3500 avant JC). [38] Cette période a été caractérisée par une forte insistance sur les lieux saints, [135] parmi lesquels, le Temple de l' Eyeil était le plus important de Tell Brak. [136] Le bâtiment contenant les idoles "Eyes" dans la zone TW était lambrissée, dont la pièce principale avait été revêtue de lambris. [28] Le bâtiment contenait également la première façade à demi-colonnes connue, qui est un personnage qui sera associé aux temples dans les périodes ultérieures. [28]

À la fin de l'Uruk du Nord et surtout après 3200 av. L'architecture et l'administration de Brak. [111] L'influence méridionale est la plus évidente dans le niveau appelé le "Dernier Jemdet Nasr" du Temple de l' Eyeil, [32] qui avait des éléments méridionaux tels que des mosaïques de cônes. [137] La ​​présence d'Uruk était pacifique car elle est d'abord notée dans le contexte des festins, les accords commerciaux au cours de cette période étaient traditionnellement ratifiés par le festin. [note 12] [111] [138] Les fouilles en zone TW a révélé que les festins étaient une habitude locale importante, car deux installations de cuisson, de grandes quantités de céréales, des squelettes d'animaux, un four à dos en forme de dôme et des foyers à barbecue ont été découverts. [139] Parmi les documents d'Uruk tardifs trouvés à Tell Brak, se trouve un texte standard pour les scribes instruits (le texte des « Professions standard »), qui fait partie de l'éducation standardisée enseignée au 3e millénaire avant JC sur une vaste zone de la Syrie et de la Mésopotamie. [140]

Le royaume pré-akkadien était célèbre pour ses acrobates, qui étaient recherchés à Ebla et formaient des artistes locaux éblaites. [56] Le royaume avait aussi son propre style glyptique local appelé le « Style Brak », [141] qui était distinct des variantes d'étanchéité du sud, employant des formes cerclées douces et des bords aiguisés. [142] L'administration akkadienne a eu peu d'effet sur les traditions administratives locales et le style de scellement, [143] et les sceaux akkadiens existaient côte à côte avec la variante locale. [144] Les Hurriens ont employé le style akkadien dans leurs sceaux et des sceaux élamites ont été découverts, indiquant une interaction avec le plateau iranien occidental. [144] Tell Brak a fourni une grande connaissance de la culture du Mitanni, qui produisait du verre à l'aide de techniques sophistiquées, donnant lieu à différentes variétés de formes multicolores et décorées. [105] Des échantillons de la vaisselle élaborée de Nuzi ont été découverts, en plus des sceaux qui combinent des éléments mitanniens distinctifs avec les motifs internationaux de cette période. [105]

Wagons Modifier

Des sceaux de Tell Brak et de Nabada datés du royaume pré-akkadien, révélaient l'utilisation de chariots à quatre roues et de voitures de guerre. [145] Excavation dans la zone FS récupéré des modèles en argile d'équidés et de chariots datés des périodes akkadienne et post-akkadienne. [145] Les modèles fournissent des informations sur les types de wagons utilisés au cours de cette période (2350-2000 av. est un chariot où le conducteur se tient au-dessus de l'essieu. [101] Les chars ont été introduits pendant l'ère Mitanni, [101] et aucun des chariots pré-Mitanni ne peut être considéré comme des chars, car ils sont décrits par erreur dans certaines sources. [101] [146]

La première ville avait les caractéristiques de grands centres urbains, tels que des bâtiments monumentaux, [147] et semble avoir été gouvernée par une assemblée basée sur la parenté, dirigée par des anciens. [148] Le royaume pré-akkadien a été décentralisé, [149] et le centre provincial de Nabada a été gouverné par un conseil d'anciens, à côté du représentant du roi. [150] Les monarques nagarites devaient régulièrement faire le tour de leur royaume afin d'affirmer leur contrôle politique. [149] [151] Au début de la période akkadienne, Nagar était administré par des fonctionnaires locaux.[70] Cependant, le contrôle central a été resserré et le nombre de fonctionnaires akkadiens a augmenté, suite à l'événement environnemental supposé qui a précédé la construction du palais de Naram-Sin. [103] Le Nagar post-akkadien était un royaume de cité-état, [152] qui a progressivement perdu son importance politique au début du deuxième millénaire avant JC, car aucune preuve d'un roi datant de cette période n'existe. [100]

Dirigeants de Tell Brak Modifier

roi Règne Remarques
Période au début, peut-être dirigé par une assemblée locale des anciens. [148]
Royaume pré-akkadien de Nagar (vers 2600-2300 av. J.-C.)
Mara-Il Fl. fin du 24e siècle av. [56]
Début de la période akkadienne, début du 23ème siècle avant JC. [69]
Domination Urkesh, le roi urkeshite Atal-Shen s'est fait appeler « roi d'Urkesh et de Nawar » [153] ainsi que ses successeurs qui n'ont régné qu'à Urkesh. [78]
Contrôle akkadien, sous le règne de Naram-Sin d'Akkad. [81]
Royaume post-akkadien de Nagar
Talpus-Atili Fl. fin du IIIe millénaire av. [154] Se fait appeler "le soleil du pays de Nagar". [76]
Divers dirigeants étrangers tels que Mari, [99] Kahat, [8] Mitanni, [101] et l'Assyrie. [155]

Tout au long de son histoire, Tell Brak a été un important centre commercial, c'était un entrepôt de commerce d'obsidienne pendant le Chalcolithique, car il était situé sur la traversée du fleuve entre l'Anatolie, le Levant et le sud de la Mésopotamie. [156] La campagne était occupée par de plus petites villes, villages et hameaux, mais les environs de la ville étaient vides à moins de trois kilomètres. [37] Cela était probablement dû à la culture intensive dans l'arrière-pays immédiat, afin de soutenir la population. [37] La ​​ville fabriquait différents objets, dont des calices en obsidienne et marbre blanc, [29] de la faïence, [157] des outils en silex et des incrustations de coquillages. [158] Cependant, il existe des preuves d'un léger déplacement de la production de biens vers la fabrication d'objets recherchés dans le sud, suite à l'établissement de la colonie d'Uruk. [111]

Le commerce était également une activité économique importante pour le royaume pré-akkadien de Nagar, [73] qui avait Ebla et Kish comme partenaires principaux. [73] Le royaume produisait du verre, [157] de la laine, [56] et était célèbre pour l'élevage et le commerce dans le Kunga, [159] [160] un hybride d'âne et d'onagre femelle. [160] Tell Brak est resté un centre commercial important pendant la période akkadienne, [161] et était l'une des principales villes commerciales de Mitanni. [101] De nombreux objets ont été fabriqués dans le Mitannien Tell Brak, notamment des meubles en ivoire, en bois et en bronze, en plus du verre. [105] La ville a fourni des preuves des contacts commerciaux internationaux du Mitanni, y compris des objets égyptiens, hittites et mycéniens, dont certains ont été produits dans la région pour satisfaire le goût local. [105]

Équidés Modifier

Les Kungas du Nagar pré-akkadien servaient à dessiner les carrosses des rois avant la domestication du cheval [162] et un cortège royal comprenait jusqu'à cinquante animaux. [163] Les kungas de Nagar étaient très demandés dans l'empire Eblaite [159] ils coûtaient deux kilos d'argent, cinquante fois le prix d'un âne, [162] et étaient importés régulièrement par les monarques d'Ebla pour servir de moyen de transport animaux et cadeaux pour les villes alliées. [159] Le cheval était connu dans la région au cours du troisième millénaire avant JC, mais n'était pas utilisé comme animal de trait avant c. XVIIIe siècle av. [160]

Fouilles Modifier

Tell Brak a été fouillé par l'archéologue britannique Sir Max Mallowan, époux d'Agatha Christie, en 1937 et 1938. [164] Les artefacts des fouilles de Mallowan sont maintenant conservés au Ashmolean Museum, au Musée national d'Alep et à la collection du British Museum [165] ces derniers contiennent la tête de Tell Brak datant de c. 3500-3300 av. [166] [167]

Une équipe de l'Institut d'archéologie de l'Université de Londres, dirigée par David et Joan Oates, a travaillé dans le tell pendant 14 saisons entre 1976 et 1993. [67] Après 1993, des fouilles ont été menées par un certain nombre de directeurs de terrain sous la direction générale direction de David (jusqu'en 2004) et Joan Oates. [67] Ces directeurs comprenaient Roger Matthews (en 1994-1996), pour le McDonald Institute for Archaeological Research de l'Université de Cambridge Geoff Emberling (en 1998-2002) et Helen McDonald (en 2000-2004), pour le British Institute for l'étude de l'Irak et le Metropolitan Museum of Art. [67] En 2006, Augusta McMahon est devenue directrice de terrain, également parrainée par l'Institut britannique pour l'étude de l'Irak. [67] Une étude de terrain archéologique régionale dans un rayon de 20 km (12 mi) autour de Brak a été supervisée par Henry T. Wright (en 2002-2005). [168] De nombreuses découvertes des fouilles de Tell Brak sont exposées au musée de Deir ez-Zor. [169] Les fouilles les plus récentes ont eu lieu au printemps 2011, mais les travaux archéologiques sont actuellement suspendus en raison de la guerre civile syrienne en cours. [170]

Guerre civile syrienne Modifier

Selon les autorités syriennes, le camp des archéologues a été pillé, ainsi que les outils et céramiques qui s'y trouvaient. [171] Le site a changé de mains entre les différents combattants, principalement les Unités de protection du peuple kurde et l'État islamique d'Irak et du Levant. [172] Début 2015, Tell Brak a été pris par les forces kurdes après de légers combats avec l'État islamique. [173]


Mésopotamie antique : un sacrifice rituel d'enfant découvert dans la Turquie de l'âge du bronze

Les archéologues ont découvert des preuves qu'au moins 11 enfants et jeunes ont été tués à la suite de sacrifices rituels entre 3100 et 2800 avant notre ère. Leurs recherches ont été publiées mercredi dans la revue Antiquité.

Les corps de personnes âgées d'environ 11 ans et plus étaient disposés dans des positions bizarres dans et autour d'une grande tombe en pierre. Huit jeunes gens gisaient aux pieds de deux enfants dans la structure en forme de cercueil. D'autres restes gisaient autour de la tombe entourés d'objets funéraires extravagants.

Certains restes montrent des traces de coups de couteau, mais les chercheurs ne savent pas comment tous les individus ont perdu la vie. Un homme a subi de violentes blessures à la hanche et à la tête, semblables à des blessures reconstituées à partir d'autres sacrifices rituels mésopotamiens.

"Il est peu probable que ces enfants et jeunes aient été tués dans un massacre ou un conflit", a déclaré Brenna Hassett du London Natural History Museum dans un communiqué. "Le positionnement prudent des corps et les preuves de mort violente suggèrent que ces enterrements correspondent au même schéma de sacrifice humain que celui observé sur d'autres sites de la région."

Hassett a dirigé les recherches sur le cimetière de l'âge du bronze Başur Höyük en Turquie. À l'époque, la région faisait partie de l'ancienne région de la Mésopotamie, qui englobait des parties de la Turquie, de l'Irak, du Koweït, de la Syrie et de l'Arabie saoudite d'aujourd'hui.

Des fouilles antérieures de l'ancienne Mésopotamie ont révélé des centaines de corps sacrifiés enterrés quelque 500 ans plus tard dans le célèbre cimetière royal d'Ur, a déclaré Hassett. "Il a été suggéré que la pratique du sacrifice humain était l'un des moyens par lesquels des civilisations complexes comme celle qui s'est élevée en Mésopotamie ont consolidé leur pouvoir", a-t-elle ajouté. "Cette découverte déplace l'enquête 500 ans plus tôt et à plus de 500 milles au nord."

Les restes nouvellement découverts, a expliqué Bassett, sont remarquables par l'âge des victimes, le nombre d'enterrés et la valeur des objets trouvés parmi les restes. « Les femmes et les enfants de Mésopotamie étaient parfois enterrés avec des objets funéraires, mais il s'agissait normalement d'effets personnels.

"Il existe divers éléments de preuve qui suggèrent que ces jeunes ne sont pas morts accidentellement ou naturellement & mdashrather ils ont été sacrifiés."

En dehors des sacrifices humains, Başur Höyük avait déjà livré des pièces de jeu de société vieilles de 5 000 ans en 2013.


Dans l'ancienne Mésopotamie, le sexe parmi les dieux a secoué le ciel et la terre

Le « Burney Relief », censé représenter soit Ishtar, la déesse mésopotamienne de l'amour et de la guerre, soit sa sœur aînée Ereshkigal, reine des enfers (vers 19e ou 18e siècle av. Crédits : BabelStone

La sexualité était au cœur de la vie dans l'ancienne Mésopotamie, une région de l'ancien Proche-Orient souvent décrite comme le berceau de la civilisation occidentale correspondant à peu près à l'Irak, au Koweït et à certaines parties de la Syrie, de l'Iran et de la Turquie d'aujourd'hui. Ce n'était pas seulement le cas pour les humains ordinaires, mais pour les rois et même les divinités.

Les divinités mésopotamiennes ont partagé de nombreuses expériences humaines, les dieux se mariant, procréant et partageant les ménages et les devoirs familiaux. Cependant, lorsque l'amour tournait mal, les conséquences pouvaient être désastreuses au ciel et sur terre.

Les chercheurs ont observé les similitudes entre la "machine matrimoniale" divine trouvée dans les œuvres littéraires anciennes et la cour historique des mortels, bien qu'il soit difficile de démêler les deux, le plus célèbre dans les soi-disant "mariages sacrés", qui ont vu les rois mésopotamiens épouser des divinités .

Les dieux, étant immortels et généralement d'un statut supérieur aux humains, n'avaient pas strictement besoin de rapports sexuels pour le maintien de la population, mais les aspects pratiques de la question semblent avoir peu fait pour freiner leur enthousiasme.

Les relations sexuelles entre les divinités mésopotamiennes ont inspiré une riche variété de récits. Ceux-ci incluent des mythes sumériens tels que Enlil et Ninlil et Enki et Ninhursag, où les interactions sexuelles compliquées entre les divinités impliquaient la ruse, la tromperie et le déguisement.

Dans les deux mythes, une divinité masculine adopte un déguisement, puis tente d'avoir un accès sexuel à la divinité féminine ou d'éviter la poursuite de son amant. Dans le premier, la déesse Ninlil suit son amant Enlil jusqu'aux Enfers et échange des faveurs sexuelles contre des informations sur l'endroit où se trouve Enlil. La fourniture d'une fausse identité dans ces mythes est utilisée pour contourner les attentes de la société en matière de sexe et de fidélité.

La trahison sexuelle pourrait sonner le glas non seulement pour les amants errants, mais pour l'ensemble de la société. Lorsque la reine des enfers, Ereshkigal, est abandonnée par son amant, Nergal, elle menace de ressusciter les morts à moins qu'il ne lui soit rendu, faisant allusion à son droit à la satiété sexuelle.

Ancienne impression de sceau de cylindre sumérien montrant Dumuzid torturé dans le monde souterrain par les démons galla. Crédit : British Museum

La déesse Ishtar fait la même menace face à un rejet romantique du roi d'Uruk dans l'épopée de Gilgamesh. Il est intéressant de noter qu'Ishtar et Ereshkigal, qui sont des sœurs, utilisent l'une des menaces les plus puissantes à leur disposition pour régler les problèmes de cœur.

Les intrigues de ces mythes mettent en évidence le potentiel de tromperie pour créer une aliénation entre les amants pendant la parade nuptiale. Le cours moins que fluide de l'amour dans ces mythes, et leur utilisation complexe de l'imagerie littéraire, ont établi des comparaisons savantes avec les œuvres de Shakespeare.

Les anciens auteurs de poésie amoureuse sumérienne, décrivant les exploits de couples divins, montrent une richesse de connaissances pratiques sur les étapes de l'excitation sexuelle féminine. Certains érudits pensent que cette poésie a peut-être historiquement un but éducatif : enseigner aux jeunes amants inexpérimentés de l'ancienne Mésopotamie les relations sexuelles. Il a également été suggéré que les textes avaient des fins religieuses, ou peut-être une puissance magique.

Plusieurs textes parlent de la cour d'un couple divin, Inanna (l'équivalent sémitique d'Ishtar) et de son amant, la divinité berger Dumuzi. La proximité des amants est illustrée par une combinaison sophistiquée de poésie et d'images sensuelles, fournissant peut-être un exemple édifiant pour les nominés de Bad Sex in Fiction de cette année.

Dans l'un des poèmes, des éléments de l'excitation de l'amante sont catalogués, de la lubrification accrue de sa vulve au "tremblement" de son apogée. Le partenaire masculin est présenté ravi de la forme physique de sa partenaire et lui parle gentiment. La perspective féminine sur l'amour est soulignée dans les textes à travers la description des fantasmes érotiques de la déesse. Ces fantasmes font partie des préparatifs de la déesse pour son union, et contribuent peut-être à sa satisfaction sexuelle.

Les organes génitaux féminins et masculins pourraient être célébrés en poésie, la présence de poils pubiens noirs sur la vulve de la déesse est décrite poétiquement à travers le symbolisme d'un troupeau de canards sur un champ bien arrosé ou d'une porte étroite encadrée de lapis-lazuli noir brillant.

La représentation des organes génitaux pouvait aussi avoir une fonction religieuse : les inventaires des temples ont révélé des modèles votifs de triangles pubiens, certains en argile ou en bronze. Des offrandes votives en forme de vulves ont été trouvées dans la ville d'Assur dès avant 1000 av.

Dans l'ancienne Mésopotamie, la vulve d'une déesse pouvait être comparée à un troupeau de canards. Crédit : Shutterstock.com

Déesse heureuse, royaume heureux

Le sexe divin n'était pas l'apanage exclusif des dieux, mais pouvait aussi impliquer le roi humain. Peu de sujets de la Mésopotamie ont autant captivé l'imagination que le concept du mariage sacré. Dans cette tradition, le roi historique mésopotamien serait marié à la déesse de l'amour, Ishtar. Il existe des preuves littéraires de tels mariages depuis la toute première Mésopotamie, avant 2300 avant JC, et le concept a persisté dans des périodes beaucoup plus tardives.

La relation entre les rois historiques et les divinités mésopotamiennes était considérée comme cruciale pour la poursuite réussie de l'ordre terrestre et cosmique. Pour le monarque mésopotamien, la relation sexuelle avec la déesse de l'amour impliquait donc très probablement une certaine pression pour être performante.

Certains érudits ont suggéré que ces mariages impliquaient une expression physique entre le roi et une autre personne (comme une prêtresse) incarnant la déesse. L'opinion générale maintenant est que s'il y avait eu une mise en acte physique d'un rituel de mariage sacré, il aurait été mené à un niveau symbolique plutôt que charnel, le roi partageant peut-être son lit avec une statue de la divinité.

L'imagerie agricole était souvent utilisée pour décrire l'union de la déesse et du roi. Le miel, par exemple, est décrit comme doux comme la bouche et la vulve de la déesse.

Une chanson d'amour de la ville d'Ur entre 2100 et 2000 av. faire les choses les plus douces pour vous. Ma précieuse douce, laissez-moi vous apporter du miel. "

Le sexe dans cette poésie d'amour est décrit comme une activité agréable qui renforce les sentiments amoureux d'intimité. Ce sentiment de proximité accrue était considéré comme apportant de la joie au cœur de la déesse, entraînant la bonne fortune et l'abondance pour toute la communauté, démontrant peut-être une première version mésopotamienne de l'adage "femme heureuse, vie heureuse".

La présentation diverse du sexe divin crée quelque chose d'un mystère autour des causes de l'accent culturel mis sur la copulation cosmique. Alors que la présentation du sexe divin et du mariage dans l'ancienne Mésopotamie servait probablement à de nombreuses fins, certains éléments des relations intimes entre les dieux montrent une certaine transmission aux unions mortelles.

Alors que la malhonnêteté entre amants pouvait conduire à l'aliénation, les interactions sexuelles positives présentaient d'innombrables avantages, notamment une plus grande intimité et un bonheur durable.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.


Contenu

Au quatrième millénaire av.

Les habitants de la Mésopotamie se composaient à l'origine de deux groupes, les locuteurs de l'akkadien sémitique oriental (plus tard divisés en Assyriens et Babyloniens) et les habitants de Sumer, qui parlaient le sumérien, une langue isolée. Ces peuples étaient membres de diverses cités-états et petits royaumes. Les Sumériens ont laissé les premiers enregistrements et auraient été les fondateurs de la civilisation de la période Ubaid (6500 avant JC à 3800 avant JC) en Haute Mésopotamie. À l'époque historique, ils résidaient dans le sud de la Mésopotamie, connue sous le nom de Sumer (et beaucoup plus tard, de Babylonie), et avaient une influence considérable sur les locuteurs akkadiens et leur culture. On pense que les Sémites de langue akkadienne sont entrés dans la région entre 3500 et 3000 av. 29ème siècle avant JC.

Les Sumériens étaient avancés : en plus d'inventer l'écriture, les premières formes de mathématiques, les premiers véhicules/chars à roues, l'astronomie, l'astrologie, le code de loi écrit, la médecine organisée, l'agriculture et l'architecture avancées et le calendrier. Ils ont créé les premières cités-états telles que Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur et Larsa, chacune d'elles gouvernée par un ensí. Les Sumériens sont restés largement dominants dans cette culture synthétisée, cependant, jusqu'à la montée de l'empire akkadien sous Sargon d'Akkad vers 2335 av. [2]

Il y avait un syncrétisme croissant entre les cultures et les divinités sumériennes et akkadiennes, les Akkadiens préférant généralement adorer moins de divinités mais les élevant à des postes de pouvoir plus élevés. Vers 2335 avant JC, Sargon d'Akkad a conquis toute la Mésopotamie, unissant ses habitants dans le premier empire du monde et étendant sa domination sur l'ancien Iran, le Levant, l'Anatolie, Canaan et la péninsule arabique. L'empire akkadique a duré deux siècles avant de s'effondrer en raison du déclin économique, des conflits internes et des attaques du nord-est par le peuple Gutian.

Après un bref renouveau sumérien avec la troisième dynastie d'Ur ou l'empire néo-sumérien, la Mésopotamie s'est divisée en un certain nombre d'États akkadiens. L'Assyrie avait évolué au cours du 25ème siècle avant JC et s'est affirmée dans le nord vers 2100 avant JC dans l'Ancien Empire assyrien et le sud de la Mésopotamie fragmenté en un certain nombre de royaumes, les plus grands étant Isin, Larsa et Eshnunna.

En 1894 avant JC, la cité-État initialement mineure de Babylone a été fondée dans le sud par l'invasion des Amorites de langue sémitique occidentale. Il a rarement été gouverné par des dynasties indigènes tout au long de son histoire.

Quelque temps après cette période, les Sumériens ont disparu, devenant entièrement absorbés par la population de langue akkadienne.

Les rois assyriens sont attestés à partir de la fin du 25ème siècle avant JC et dominaient le nord de la Mésopotamie et certaines parties de l'est de l'Anatolie et du nord-est de la Syrie.

Vers 1750 av. J.-C., le souverain amorite de Babylone, le roi Hammurabi, a conquis une grande partie de la Mésopotamie, mais cet empire s'est effondré après sa mort et la Babylonie a été réduite au petit État qu'elle avait été lors de sa fondation. La dynastie Amorite a été renversée en 1595 av.

L'Assyrie, ayant été la puissance dominante dans la région avec l'Ancien Empire assyrien entre le 20e et le 18e siècle avant JC avant la montée d'Hammourabi, est redevenue une puissance majeure avec l'Empire assyrien moyen (1391-1050 avant JC).L'Assyrie a vaincu les Hittites et le Mitanni, et sa puissance croissante a forcé le Nouvel Empire d'Égypte à se retirer du Proche-Orient. L'Empire assyrien moyen à son apogée s'étendait du Caucase au Bahreïn moderne et de Chypre à l'ouest de l'Iran.

L'empire néo-assyrien (911-605 av. J.-C.) était la puissance la plus dominante sur terre et le plus grand empire que le monde ait jamais connu entre le Xe siècle av. L'Iran à l'est et du Caucase au nord à la Nubie, l'Égypte et la péninsule arabique au sud, facilitant la propagation de la culture et de la religion mésopotamiennes au loin sous des empereurs tels que Assurbanipal, Tukulti-Ninurta II, Tiglath-Pileser III , Shalmaneser IV, Sargon II, Sennachérib et Esarhaddon. Au cours de l'Empire néo-assyrien, l'araméen mésopotamien est devenu la lingua franca de l'empire, ainsi que la Mésopotamie proprement dite. Les derniers documents écrits en akkadien étaient des textes astrologiques datant de 78 EC découverts en Assyrie.

L'empire est tombé entre 612 avant JC et 599 avant JC après une période de grave guerre civile interne en Assyrie qui s'est rapidement étendue à la Babylonie, laissant la Mésopotamie dans un état de chaos. Une Assyrie affaiblie est alors soumise aux attaques combinées d'une coalition de vassaux jusque-là, sous la forme de Babyloniens, Chaldéens, Mèdes, Scythes, Perses, Sagartiens et Cimmériens à partir de 616 av. Ceux-ci étaient dirigés par Nabopolassar de Babylone et Cyaxare de Médie et de Perse. Ninive a été mise à sac en 612 av. J.-C., Harran est tombée en 608 av. J.-C., Carchemish en 605 av.

Babylone a connu une brève floraison tardive de pouvoir et d'influence, initialement sous la dynastie chaldéenne, qui a repris une grande partie de l'empire autrefois détenu par leurs parents du nord. Cependant, le dernier roi de Babylonie, Nabonide, un Assyrien, accorda peu d'attention à la politique, préférant adorer la divinité lunaire Sin, laissant le contrôle quotidien à son fils Belshazzar. Ceci et le fait que les Perses et les Mèdes à l'est devenaient de plus en plus puissants maintenant que la puissance de l'Assyrie qui les avait tenus en vassalité pendant des siècles avait disparu, a sonné le glas du pouvoir mésopotamien indigène. L'empire achéménide a conquis l'empire néo-babylonien en 539 av.

Effet des croyances religieuses assyriennes sur sa structure politique Modifier

Comme de nombreuses nations dans l'histoire mésopotamienne, l'Assyrie était à l'origine, dans une large mesure, une oligarchie plutôt qu'une monarchie. On considérait que l'autorité appartenait à « la ville », et le régime avait trois principaux centres de pouvoir : une assemblée d'anciens, un dirigeant héréditaire et un éponyme. Le souverain présidait l'assemblée et exécutait ses décisions. Il n'a pas été mentionné avec le terme akkadien habituel pour "roi", arrum cela était plutôt réservé à la divinité patronne de la ville, Assur, dont le souverain était le grand prêtre. Le souverain lui-même n'était désigné que comme "intendant d'Assur" (iššiak Assur), où le terme pour steward est un emprunt au sumérien ensí. Le troisième centre de pouvoir était l'éponyme (limite), qui a donné son nom à l'année, à l'instar de l'archonte éponyme et des consuls romains de l'antiquité classique. Il était élu chaque année par tirage au sort et était responsable de l'administration économique de la ville, qui comprenait le pouvoir de détenir des personnes et de confisquer des biens. L'institution de l'éponyme ainsi que la formule iššiak Assur s'est attardé sur les vestiges cérémoniels de ce premier système tout au long de l'histoire de la monarchie assyrienne. [3]

La religion dans l'empire néo-assyrien Modifier

La religion de l'empire néo-assyrien était également centrée sur le roi assyrien en tant que roi de leurs terres. Cependant, la royauté à l'époque était très étroitement liée à l'idée de mandat divin. [4] Le roi assyrien, bien que n'étant pas lui-même un dieu, était reconnu comme le principal serviteur du dieu principal, Assur. De cette manière, l'autorité du roi était considérée comme absolue tant que le grand prêtre rassurait les peuples que les dieux, ou dans le cas des Assyriens hénothéistes, le dieu, était satisfait du souverain actuel. [4] Pour les Assyriens qui vivaient à Assur et dans les terres environnantes, ce système était la norme. Pour les peuples conquis, cependant, c'était nouveau, en particulier pour les habitants des petites cités-États. Avec le temps, Assur a été promu de la divinité locale d'Assur au suzerain du vaste domaine assyrien, qui s'étendait du Caucase et de l'Arménie au nord à l'Égypte, la Nubie et la péninsule arabique au sud, et de Chypre et de l'est. Mer Méditerranée à l'ouest jusqu'au centre de l'Iran à l'est. [4] Assur, la divinité protectrice de la ville d'Assur depuis la fin de l'âge du bronze, était en rivalité constante avec la divinité protectrice de Babylone, Marduk. Le culte était conduit en son nom dans toutes les terres dominées par les Assyriens. Avec le culte d'Assur dans une grande partie du Croissant Fertile, le roi assyrien pouvait commander la loyauté de ses compagnons de service d'Assur.

Plus tard l'histoire mésopotamienne Modifier

En 539 avant JC, la Mésopotamie a été conquise par l'Empire achéménide (539-332 avant JC), puis dirigé par Cyrus le Grand. Cela a mis fin à plus de 3000 ans de domination sémitique mésopotamienne du Proche-Orient. Les Perses ont maintenu et n'ont pas interféré dans la culture et la religion indigènes et l'Assyrie et Babylone ont continué à exister en tant qu'entités (bien que la Chaldée et les Chaldéens aient disparu), et l'Assyrie était assez forte pour lancer des rébellions majeures contre la Perse en 522 et 482 av. Au cours de cette période, la langue syriaque et l'écriture syriaque ont évolué en Assyrie et ont été des siècles plus tard le vecteur de la propagation du christianisme syriaque dans tout le Proche-Orient.

Puis, deux siècles plus tard, en 330 avant JC, l'empereur grec macédonien Alexandre le Grand renversa les Perses et prit le contrôle de la Mésopotamie elle-même. Après la mort d'Alexandre, l'influence hellénistique accrue fut apportée dans la région par l'empire séleucide. [5] L'Assyrie et la Babylonie devinrent plus tard des provinces sous l'Empire parthe (Athura et province de Babylonie), Rome (province d'Assyrie) et l'Empire sassanide (province d'Asuristan). La Babylonie a été dissoute en tant qu'entité pendant l'Empire parthe, bien que l'Assyrie ait perduré en tant qu'entité géopolitique jusqu'à la conquête arabe islamique du 7ème siècle après JC.

Pendant l'Empire parthe, il y a eu un renouveau majeur en Assyrie (connue sous le nom d'Athura et d'Assuristan) entre le IIe siècle av. dans des États néo-assyriens indépendants comme Assur, Adiabene, Osroene, Beth Garmai, Hatra et Beth Nuhadra. [7] [8]

Avec la christianisation de la Mésopotamie à partir du 1er siècle de notre ère, les États assyriens indépendants d'Adiabène, d'Osroène, d'Assur, de Hatra, de Beth Nuhadra et de Beth Garmai étaient en grande partie gouvernés par des convertis aux formes locales du christianisme de rite oriental encore existant sous la forme de l'Église. de l'Orient et de l'Église syriaque orthodoxe, ainsi que du judaïsme. Les sectes gnostiques telles que le sabianisme et le mandéanisme encore existant sont également devenues populaires, bien que les religions indigènes coexistaient toujours aux côtés de ces nouvelles religions monothéistes parmi les dieux de la population indigène tels que Ashur et Sin étaient encore vénérées jusqu'au 4ème siècle de notre ère en Assyrie. Au IIIe siècle de notre ère, une autre religion mésopotamienne indigène a prospéré, le manichéisme, qui incorporait des éléments du christianisme, du judaïsme, du bouddhisme et du zoroastrisme, ainsi que des éléments mésopotamiens locaux. [9]

Il n'y a pas de documents écrits spécifiques expliquant la cosmologie religieuse mésopotamienne qui survivent aujourd'hui. Néanmoins, les érudits modernes ont examiné divers récits et créé ce que l'on pense être une représentation au moins partiellement exacte de la cosmologie mésopotamienne. [10] Dans le L'épopée de la création, daté de 1200 avant JC, il explique que le dieu Marduk a tué la déesse mère Tiamat et a utilisé la moitié de son corps pour créer la terre, et l'autre moitié pour créer à la fois le paradis de amû et l'enfer de irṣitu. [11] Un document d'une période similaire a déclaré que l'univers était un sphéroïde, avec trois niveaux de amû, où les dieux habitaient, et où les étoiles existaient, au-dessus des trois niveaux de terre en dessous. [12]

Divinités Modifier

La religion mésopotamienne était polythéiste, acceptant ainsi l'existence de nombreuses divinités différentes, à la fois masculines et féminines, bien qu'elle soit également hénothéiste, [14] certains dieux étant considérés comme supérieurs aux autres par leurs fidèles spécifiques. Ces fidèles venaient souvent d'une ville ou d'une cité-État particulière qui considérait cette divinité comme sa divinité protectrice, par exemple le dieu Enki était souvent associé à la ville d'Eridu à Sumer, le dieu Assur avec Assur et l'Assyrie, Enlil avec la ville sumérienne de Nippour, Ishtar avec la ville assyrienne d'Arbela, et le dieu Marduk était associé à Babylone. [15] Bien que le nombre total de dieux et de déesses trouvés en Mésopotamie ne soit pas connu, K. Tallqvist, dans son Akkadische Götterepitheta (1938) en ont dénombré environ deux mille quatre cents que l'on connaît aujourd'hui, dont la plupart portaient des noms sumériens. Dans la langue sumérienne, les dieux étaient appelés dingir, alors que dans la langue akkadienne, ils étaient connus sous le nom de ilu et il semble qu'il y ait eu un syncrétisme entre les dieux adorés par les deux groupes, adoptant les divinités de l'autre. [16]

Les dieux mésopotamiens présentaient de nombreuses similitudes avec les humains et étaient anthropomorphes, ayant ainsi une forme humanoïde. De même, ils agissaient souvent comme des humains, nécessitant de la nourriture et des boissons, ainsi que buvant de l'alcool et subissant par la suite les effets de l'ivresse, [17] mais on pensait qu'ils avaient un degré de perfection plus élevé que les hommes ordinaires. On pensait qu'ils étaient plus puissants, voyaient tout et savaient tout, insondables et, surtout, immortels. L'une de leurs caractéristiques principales était une luminosité terrifiante (melammu) qui les entouraient, produisant une réaction immédiate de crainte et de respect parmi les hommes. [18] Dans de nombreux cas, les diverses divinités étaient des relations familiales les unes avec les autres, un trait trouvé dans de nombreuses autres religions polythéistes. [19] L'historien J. Bottéro était d'avis que les dieux n'étaient pas considérés de manière mystique, mais plutôt comme des maîtres de haut rang qu'il fallait obéir et craindre, par opposition à être aimés et adorés. [20] Néanmoins, de nombreux Mésopotamiens, de toutes classes, avaient souvent des noms qui étaient consacrés à une certaine divinité. bien. [21]

Initialement, le panthéon n'a pas été ordonné, mais plus tard les théologiens mésopotamiens ont proposé le concept de classer les divinités par ordre d'importance. Une liste sumérienne d'environ 560 divinités qui ont fait cela a été découverte à Farm et Tell Abû Ṣalābīkh et datée d'environ 2600 avant JC, classant cinq divinités primaires comme étant d'une importance particulière. [22]

L'une des plus importantes de ces premières divinités mésopotamiennes était le dieu Enlil, qui était à l'origine une divinité sumérienne considérée comme un roi des dieux et un contrôleur du monde, qui a ensuite été adopté par les Akkadiens. Un autre était le dieu sumérien An, qui joua un rôle similaire à celui d'Enlil et devint connu sous le nom d'Anu parmi les Akkadiens. Le dieu sumérien Enki a ensuite été également adopté par les Akkadiens, d'abord sous son nom d'origine, puis sous le nom d'Éa. De même, le dieu sumérien de la lune Nanna est devenu l'akkadien Sîn tandis que le dieu sumérien du soleil Utu est devenu l'akkadien Shamash. L'une des déesses les plus remarquables était la divinité sumérienne du sexe et de la guerre Inanna. Avec l'arrivée au pouvoir des Babyloniens au XVIIIe siècle av. [23]

La légende la plus importante de la religion mésopotamienne est peut-être l'épopée de Gilgamesh, qui raconte l'histoire du roi héroïque Gilgamesh et de son ami sauvage Enkidu, et la recherche du premier pour l'immortalité qui est liée à tous les dieux et à leur approbation. Il contient également la première référence au Grand Déluge.

Découvertes récentes Modifier

En mars 2020, des archéologues ont annoncé la découverte d'une zone cultuelle vieille de 5 000 ans remplie de plus de 300 coupes, bols, jarres, ossements d'animaux et processions rituelles en céramique brisés dédiés à Ningirsu sur le site de Girsu. L'un des restes était une figurine en bronze en forme de canard avec des yeux en écorce qui serait dédié à Nanshe. [24] [25]

Une prière au dieu Enlil. [26]

Dévotions publiques Modifier

Chaque ville mésopotamienne abritait une divinité, et chacune des divinités éminentes était le patron d'une ville, et tous les temples connus étaient situés dans des villes, bien qu'il puisse y avoir des sanctuaires dans les banlieues. [27] Le temple lui-même était construit en briques de boue sous la forme d'une ziggourat, qui s'élevait vers le ciel en une série de marches d'escalier. Sa signification et son symbolisme ont fait l'objet de nombreuses discussions, mais la plupart considèrent la tour comme une sorte d'escalier ou d'échelle permettant au dieu de descendre et de monter au ciel, bien qu'il existe des signes indiquant qu'un véritable culte a été pratiqué dans le temple supérieur, de sorte que le temple entier peut avoir été considéré comme un autel géant. D'autres théories traitent la tour comme une image de la montagne cosmique où un dieu mourant et naissant « était enterré ». Certains temples, comme le temple d'Enki à Eridu contenaient un arbre sacré (kiskanu) dans un bosquet sacré, qui était le point central de divers rites accomplis par le roi, qui fonctionnait comme un « maître jardinier ». [28]

Les temples mésopotamiens ont été construits à l'origine pour servir de demeure au dieu, qui était censé résider et tenir sa cour sur terre pour le bien de la ville et du royaume. [29] Sa présence était symbolisée par une image du dieu dans une pièce séparée. La présence du dieu au sein de l'image semble avoir été pensée de manière très concrète, comme des instruments de la présence de la divinité. » [30] Cela ressort du poème Comment Erra a détruit le monde, dans lequel Erra a trompé le dieu Marduk en lui faisant quitter sa statue de culte. [31] Une fois construites, les idoles étaient consacrées par des rituels nocturnes spéciaux où elles recevaient « la vie », et leur bouche « était ouverte » (animal de compagnie pî) et lavé (mes pî) pour qu'ils puissent voir et manger. [28] Si la divinité approuvait, elle accepterait l'image et accepterait de "l'habiter". Ces images étaient également diverties et parfois escortées lors d'expéditions de chasse. Afin de servir les dieux, le temple était équipé d'une maison avec des cuisines et des ustensiles de cuisine, des chambres à coucher avec des lits et des pièces d'appoint pour la famille de la divinité, ainsi qu'une cour avec un bassin et de l'eau pour nettoyer les visiteurs, ainsi qu'une écurie pour le char du dieu et les animaux de trait. [32]

Généralement, le bien-être du dieu était maintenu par le service ou le travail (dullu). L'image était habillée et servait des banquets deux fois par jour. On ne sait pas comment on pensait que le dieu consommait la nourriture, mais un rideau était tiré devant la table pendant qu'il "mangait", tout comme le roi lui-même n'était pas autorisé à être vu par les masses pendant qu'il mangeait. De temps en temps, le roi partageait ces repas, et les prêtres pouvaient également avoir une part des offrandes. L'encens était également brûlé avant l'image, car on pensait que les dieux appréciaient l'odeur. Des repas sacrificiels étaient également proposés régulièrement, un animal sacrificiel étant considéré comme un substitut (pūhu) ou remplacer (dinānu) pour un homme, et on considérait que la colère des dieux ou des démons était alors dirigée vers l'animal sacrificiel. De plus, certains jours nécessitaient des sacrifices et des cérémonies supplémentaires pour certains dieux, et chaque jour était sacré pour un dieu particulier. [33]

Le roi était considéré, en théorie, comme le chef religieux (enu ou šangū) du culte et exerçait un grand nombre de fonctions au sein du temple, avec un grand nombre de spécialistes dont la tâche était de servir d'intermédiaire entre les hommes et les dieux : [34] un prêtre surveillant ou "gardien" (ešgallu), prêtres pour la purification individuelle contre les démons et les magiciens (āšipu), prêtres pour la purification du temple (mašmašu), des prêtres pour apaiser la colère des dieux par des chants et de la musique (kali), ainsi que des chanteuses (nāru), chanteurs masculins (zammeru), artisans (mārē ummāni), les porteurs d'épée (nāš paṭri), maîtres de la divination (barû), pénitents (ā'ilu), et d'autres. [35]

Dévotions privées Modifier

Outre le culte des dieux lors des rituels publics, les individus rendaient également hommage à une divinité personnelle. Comme pour les autres divinités, les dieux personnels ont changé au fil du temps et on sait peu de choses sur les premières pratiques car ils sont rarement nommés ou décrits. Au milieu du troisième millénaire avant notre ère, certains souverains considéraient un ou des dieux particuliers comme leur protecteur personnel. Au deuxième millénaire av. [37] Un certain nombre de prières écrites ont survécu de l'ancienne Mésopotamie, chacune exaltant généralement le dieu qu'elles décrivent au-dessus de tous les autres. [38] L'historien J. Bottéro a déclaré que ces poèmes affichent « une extrême révérence, une profonde dévotion, [et] l'émotion indiscutable que le surnaturel évoquait dans le cœur de ces anciens croyants » mais qu'ils montraient un peuple qui avait peur de ses dieux. plutôt que de les célébrer ouvertement. [20] On pensait qu'ils offraient chance, succès et protection contre les maladies et les démons, [36] et la place et le succès dans la société dépendaient de sa divinité personnelle, y compris le développement de ses certains talents et même de sa personnalité. . Cela a même été poussé au point que tout ce qu'il a vécu était considéré comme le reflet de ce qui arrivait à son dieu personnel. [37] Quand un homme négligeait son dieu, on supposait que les démons étaient libres de lui infliger, et quand il vénérait son dieu, ce dieu était comme un berger qui cherche de la nourriture pour lui. [39]

Il y avait une forte croyance dans les démons en Mésopotamie, et des particuliers, comme les prêtres du temple, participaient également à des incantations (šiptu) pour les éloigner. [40] Bien qu'il n'y ait pas eu de terme collectif pour ces êtres en sumérien ou en akkadien, ils étaient simplement décrits comme des êtres ou des forces nuisibles ou dangereux, et ils étaient utilisés comme un moyen logique d'expliquer l'existence du mal dans le monde. [41] On pensait qu'ils étaient en nombre incalculable et qu'on pensait même qu'ils attaquaient aussi les dieux.Outre les démons, il y avait aussi des esprits des morts (etimmu) qui pouvaient aussi causer des méfaits. Des amulettes étaient parfois utilisées, et parfois un prêtre ou un exorciste spécial (āšipu ou mašmašu) était requis. Les incantations et les cérémonies étaient également utilisées pour guérir des maladies que l'on croyait également associées à des activités démoniaques, faisant parfois appel à la magie sympathique. [42] Parfois, une tentative a été faite pour capturer un démon en en faisant une image, en la plaçant au-dessus de la tête d'une personne malade, puis en détruisant l'image, que le démon était susceptible d'habiter. Des images d'esprits protecteurs ont également été faites et placées aux portes pour conjurer le désastre. [43]

La divination était également employée par des particuliers, avec l'hypothèse que les dieux ont déjà déterminé le destin des hommes et que ces destins pouvaient être déterminés par l'observation des présages et par des rituels (par exemple, le tirage au sort). [43] On croyait que les dieux exprimaient leur volonté à travers des « mots » (amatu) et des « commandements » (qibitu) qui n'étaient pas nécessairement prononcés, mais qui se manifestaient dans la routine des événements et des choses. [44] Il y avait d'innombrables façons de deviner l'avenir, comme l'observation de l'huile tombée dans une tasse d'eau (lécanomanie), l'observation des entrailles des animaux sacrificiels (extispicy), l'observation du comportement des oiseaux (augure) et l'observation céleste et météorologique phénomènes (astrologie), ainsi que par l'interprétation des rêves. Souvent, l'interprétation de ces phénomènes nécessitait le besoin de deux classes de prêtres : les demandeurs (sa'ilu) et les observateurs (baru), et aussi parfois une classe inférieure de voyants extatiques (mahhu) qui était également associée à la sorcellerie. [45]

Incantation de la urpu séries. [46]

Bien que le paganisme antique ait eu tendance à se concentrer davantage sur le devoir et le rituel que sur la moralité, un certain nombre de vertus morales générales peuvent être glanées dans les prières et les mythes survivants. On croyait que l'homme était originaire d'un acte divin de création et que les dieux étaient la source de la vie et détenaient le pouvoir sur la maladie et la santé, ainsi que sur le destin des hommes. Les noms personnels montrent que chaque enfant était considéré comme un cadeau de la divinité. [47] On croyait que l'homme avait été créé pour servir les dieux, ou peut-être pour les attendre : le dieu est seigneur (belu) et l'homme est serviteur ou esclave (ardu), et était à craindre (puluhtu) les dieux et avoir l'attitude appropriée envers eux. Les devoirs semblent avoir été principalement de nature cultuelle et rituelle, [48] bien que certaines prières expriment une relation psychologique positive, ou une sorte d'expérience de conversion à l'égard d'un dieu. [49] Généralement la récompense à l'humanité est décrite comme le succès et la longue vie. [47]

Chaque homme avait aussi des devoirs envers son prochain qui avaient un certain caractère religieux, en particulier les devoirs du roi envers ses sujets. On pensait que l'une des raisons pour lesquelles les dieux donnaient le pouvoir au roi était d'exercer la justice et la droiture, [50] décrit comme maru et kettu, littéralement "rectitude, justesse, fermeté, vérité". [51] Par exemple, ne pas s'aliéner et provoquer des dissensions entre amis et parents, libérer des prisonniers innocents, être honnête, honnête dans le commerce, respecter les limites et les droits de propriété, et ne pas faire semblant avec ses subordonnés. Certaines de ces lignes directrices se trouvent dans la deuxième tablette du urpu série d'incantations. [46]

Le péché, d'autre part, était exprimé par les mots bonjour (erreur, faux pas), annu ou arnu (rébellion), et qillatu (péché ou malédiction), [46] avec une forte insistance sur l'idée de rébellion, parfois avec l'idée que le péché est le désir de l'homme de « vivre selon ses propres termes » (ina ramanisu). Le péché était également décrit comme tout ce qui incitait à la colère des dieux. Le châtiment est venu par la maladie ou le malheur, [49] qui conduisent inévitablement à la référence commune à des péchés inconnus, ou à l'idée que l'on peut transgresser un interdit divin sans le savoir - les psaumes de lamentation mentionnent rarement des péchés concrets. Cette idée de rétribution a également été appliquée à la nation et à l'histoire dans son ensemble. Un certain nombre d'exemples de la littérature mésopotamienne montrent comment la guerre et les catastrophes naturelles étaient traitées comme une punition de la part des dieux, et comment les rois étaient utilisés comme un outil de délivrance. [52]

Les mythes sumériens suggèrent une interdiction des relations sexuelles avant le mariage. [53] Les mariages étaient souvent arrangés par les parents de la mariée et les fiançailles étaient généralement complétées par l'approbation de contrats enregistrés sur des tablettes d'argile. Ces mariages sont devenus légaux dès que le marié a remis un cadeau de mariage au père de sa mariée. Néanmoins, les preuves suggèrent que les relations sexuelles avant le mariage étaient un événement courant, mais subreptice. [54] : 78 Le culte d'Inanna/Ishtar, qui était répandu en Mésopotamie, pouvait impliquer des danses sauvages et frénétiques et des célébrations rituelles sanglantes d'anomalies sociales et physiques. On croyait que "rien n'est interdit à Inanna", et qu'en décrivant les transgressions des limitations sociales et physiques humaines normales, y compris la définition traditionnelle du genre, on pouvait passer du "monde quotidien conscient au monde de transe de l'extase spirituelle". [55]

Les anciens Mésopotamiens croyaient en une vie après la mort qui était une terre au-dessous de notre monde. C'était cette terre, appelée alternativement Arallû, Ganzer ou Irkallu, dont le dernier signifiait "Grand en-dessous", auquel on croyait que tout le monde allait après la mort, indépendamment du statut social ou des actions accomplies au cours de la vie. [56] Contrairement à l'Enfer chrétien, les Mésopotamiens considéraient le monde souterrain ni comme une punition ni comme une récompense. [57] Néanmoins, la condition des morts n'était guère considérée comme la même que la vie dont jouissait auparavant sur terre : ils étaient considérés comme de simples fantômes faibles et impuissants. Le mythe de la descente d'Ishtar aux enfers raconte que « la poussière est leur nourriture et l'argile leur nourriture, ils ne voient pas de lumière, là où ils habitent dans les ténèbres ». Des histoires telles que le mythe d'Adapa racontent avec résignation qu'à cause d'une bévue, tous les hommes doivent mourir et que la vraie vie éternelle est la propriété exclusive des dieux. [18]

Il n'y a pas de contes mésopotamiens connus sur la fin du monde, bien qu'il ait été supposé qu'ils pensaient que cela finirait par se produire. C'est en grande partie parce que Bérossus a écrit que les Mésopotamiens croyaient que le monde durerait « douze fois douze sras" avec un sar étant de 3 600 ans, cela indiquerait qu'au moins certains des Mésopotamiens croyaient que la Terre ne durerait que 518 400 ans. Cependant, Berossus ne rapporte pas ce qui aurait suivi cet événement. [58]

Défis Modifier

L'étude moderne de la Mésopotamie (Assyriologie) est encore une science assez jeune, commençant seulement au milieu du XIXe siècle, [59] et l'étude de la religion mésopotamienne peut être un sujet complexe et difficile car, par nature, leur religion était régie seulement par l'usage, pas par aucune décision officielle, [60] et par nature elle n'était ni dogmatique ni systématique. Les divinités, les personnages et leurs actions au sein des mythes ont changé de caractère et d'importance au fil du temps, et ont parfois représenté des images ou des concepts différents, parfois même contrastés. Ceci est encore compliqué par le fait que les érudits ne sont pas tout à fait certains du rôle joué par les textes religieux dans le monde mésopotamien. [61]

Pendant de nombreuses décennies, certains érudits de l'ancien Proche-Orient ont fait valoir qu'il était impossible de définir là-bas comme étant une religion mésopotamienne singulière, avec Leo Oppenheim (1964) affirmant qu'« une présentation systématique de la religion mésopotamienne ne peut et ne doit pas être écrite. » [ 62] D'autres, comme Jean Bottéro, l'auteur de La religion dans l'ancienne Mésopotamie, n'était pas d'accord, estimant qu'il serait trop compliqué de diviser la religion en plusieurs petits groupes, déclarant que :

Faut-il s'attarder sur une certaine catégorie sociale ou culturelle : la « religion officielle », la « religion privée », la religion des « éduqués ». Doit-on mettre l'accent sur une certaine ville ou province : Ebla, Mari, Assyrie ? Doit-on se concentrer sur une certaine période du temps : les Séleucides, les Achéménides, les Chaldéens, les Néo-Assyriens, les Kassites, les Vieux Babyloniens, les Néo-sumériens ou les Vieux Akkadiens ? Car, contrairement à ce que certains voudraient imprudemment nous faire croire, il n'y a pas eu de religions distinctes mais seulement des états successifs d'un même système religieux. – une telle approche serait excessive, voire inutile. [63]

Panbabylonisme Modifier

Selon le panbabylonisme, une école de pensée fondée par Hugo Winckler et détenue au début du XXe siècle parmi les assyriologues principalement allemands, il existait un système culturel commun s'étendant sur l'ancien Proche-Orient qui était massivement influencé par les Babyloniens. Selon cette théorie, les religions du Proche-Orient étaient enracinées dans la science astrale babylonienne, y compris la Bible hébraïque et le judaïsme. Cette théorie d'une Bible dérivée de Babylone est née de la découverte d'une stèle dans l'acropole de Suse portant un mythe babylonien du déluge avec de nombreuses similitudes avec le déluge de la Genèse, l'épopée de Gilgamesh. Cependant, les mythes du déluge apparaissent dans presque toutes les cultures du monde, y compris les cultures qui n'ont jamais eu de contact avec la Mésopotamie. Les principes fondamentaux du panbabylonisme ont finalement été rejetés comme pseudoscientifiques, [64] cependant les assyriologues et les érudits bibliques reconnaissent l'influence de la mythologie babylonienne sur la mythologie juive et d'autres mythologies du Proche-Orient, bien qu'indirectes. En effet, les similitudes entre les deux traditions religieuses peuvent provenir de sources encore plus anciennes. [65]

Eschatologie biblique Modifier

Dans le livre de l'Apocalypse du Nouveau Testament, la religion babylonienne est associée à l'apostasie religieuse de l'ordre le plus bas, l'archétype d'un système politico-religieux fortement lié au commerce mondial, et elle est décrite comme un système qui, selon l'auteur, a continué à régner au premier siècle de notre ère, pour finalement être complètement anéanti. Selon certaines interprétations, on pense que cela fait référence à l'Empire romain, [66] mais selon d'autres interprétations, ce système reste existant dans le monde jusqu'à la Seconde Venue. [67] [68] [69]

  • Apocalypse 17 : 5 : « Et sur son front était écrit un nom, mystère, Babylone la grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre »
  • Apocalypse 18 : 9 : « Les rois de la terre qui se sont livrés à la fornication et ont vécu luxueusement avec elle pleureront et se lamenteront sur elle, lorsqu'ils verront la fumée de sa combustion, se tenant à distance par crainte de son tourment, disant : « Hélas ! Hélas, cette grande ville de Babylone, cette ville puissante, car en une heure ton jugement est venu. Et les marchands de la terre pleureront et se lamenteront sur elle car plus personne n'achètera leur marchandise."

Culture populaire Modifier

La religion, la culture, l'histoire et la mythologie mésopotamiennes ont influencé certaines formes de musique. En plus de la musique folklorique syriaque traditionnelle, de nombreux groupes de heavy metal se sont nommés d'après des dieux et des personnages historiques mésopotamiens, y compris le groupe en partie assyrien Melechesh.

Nouveaux mouvements religieux Modifier

Divers nouveaux mouvements religieux aux 20e et 21e siècles ont été fondés qui vénèrent certaines des divinités trouvées dans l'ancienne religion mésopotamienne, y compris diverses souches de néopaganisme qui ont adopté le culte des dieux mésopotamiens historiques.

Comme pour la plupart des religions mortes, de nombreux aspects des pratiques courantes et des subtilités de la doctrine ont été perdus et oubliés au fil du temps. Cependant, une grande partie des informations et des connaissances ont survécu, et un grand travail a été fait par des historiens et des scientifiques, avec l'aide d'érudits religieux et de traducteurs, pour reconstruire une connaissance pratique de l'histoire religieuse, des coutumes et du rôle de ces croyances. joué dans la vie quotidienne à Sumer, Akkad, Assyrie, Babylonie, Ebla et Chaldée pendant cette période. On pense que la religion mésopotamienne a eu une influence sur les religions ultérieures à travers le monde, y compris cananéenne, araméenne et grecque antique.

La religion mésopotamienne était polythéiste, vénérant plus de 2 100 divinités différentes, [16] dont beaucoup étaient associées à un état spécifique en Mésopotamie, comme Sumer, Akkad, Assyrie ou Babylonie, ou une ville mésopotamienne spécifique, comme (Ashur), Ninive, Ur, Nippour, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna et Babylone.

La religion mésopotamienne a historiquement le plus ancien corpus de littérature enregistrée de toutes les traditions religieuses. Ce que l'on sait de la religion mésopotamienne provient de preuves archéologiques découvertes dans la région, en particulier de nombreuses sources littéraires, qui sont généralement écrites en sumérien, en akkadien (assyro-babylonien) ou en araméen en utilisant l'écriture cunéiforme sur des tablettes d'argile et qui décrivent à la fois la mythologie et les pratiques cultuelles. D'autres artefacts peuvent également être utiles lors de la reconstruction de la religion mésopotamienne. Comme il est courant dans la plupart des civilisations anciennes, les objets fabriqués à partir des matériaux les plus durables et les plus précieux, et donc les plus susceptibles de survivre, étaient associés à des croyances et pratiques religieuses. Cela a incité un érudit à affirmer que « toute l'existence des Mésopotamiens était imprégnée de leur religiosité, à peu près tout ce qu'ils nous ont transmis peut être utilisé comme source de connaissances sur leur religion ». [70] Alors que la religion mésopotamienne s'était presque complètement éteinte vers 400-500 CE après que ses adhérents indigènes soient devenus en grande partie des chrétiens assyriens, elle a toujours eu une influence sur le monde moderne, principalement parce que de nombreuses histoires bibliques que l'on trouve aujourd'hui dans le judaïsme, Le christianisme, l'islam et le mandéisme étaient peut-être basés sur des mythes mésopotamiens antérieurs, en particulier celui du mythe de la création, le jardin d'Eden, le mythe du déluge, la tour de Babel, des personnages tels que Nimrod et Lilith et le livre d'Esther. Il a également inspiré divers groupes néo-païens contemporains.


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