Le paysan éloquent et la justice égyptienne

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L'histoire du paysan éloquent est une œuvre littéraire de l'Empire du Milieu d'Égypte (2040-1782 avant notre ère) qui illustre la valeur que la société accorde au concept de justice et d'égalité devant la loi. Dans l'histoire, un paysan nommé Khun-Anup est battu et volé par Nemtynakht, un riche propriétaire terrien, qui lui dit alors qu'il ne sert à rien de se plaindre aux autorités parce que personne n'écoutera un pauvre. Le reste de l'histoire raconte comment Khun-Anup, croyant au pouvoir de la justice, réfute Nemtynakht et gagne son procès. Selon l'égyptologue Miriam Lichtheim :

Ce long ouvrage est conservé en quatre exemplaires de papyrus, tous datant du Moyen Empire. Les exemplaires individuels sont incomplets, mais ensemble, ils donnent le texte intégral, qui comprend 430 lignes. Les trois exemplaires principaux sont P. Berlin 3023 (B1), et P. Berlin 3025 (B2), et P. Berlin 10499 (R) ; le quatrième est P. Butler 527 = P. British Museum 10274. (169)

Les copies faites de l'histoire - et il y en avait probablement beaucoup d'autres - attestent de sa popularité ; elle fut appréciée à partir du Moyen Empire car, comme le note l'égyptologue Margaret Bunson, « de tels récits ravissaient les Égyptiens, qui appréciaient les textes didactiques et admiraient surtout l'indépendance et le courage des roturiers » (85). Bien que cela puisse être vrai, la présentation de l'histoire – la forme sous laquelle l'auteur a choisi de travailler – aurait également contribué à sa popularité.

L'œuvre prend la forme d'une nouvelle complète avec des dialogues mais les discours de Khun-Anup sont donnés en poésie afin de fournir au public à la fois une vraisemblance (on entend de première main l'éloquence de Khun-Anup) et une variation dans la forme ( l'œuvre est à la fois de la prose et de la poésie) qui brise le point de vue entre un récit direct à la troisième personne et les supplications à la première personne du paysan. Bien que cela puisse sembler être la même chose que l'utilisation du dialogue par un auteur dans une nouvelle, la différence significative réside dans la forme des passages poétiques et l'identité du locuteur : un paysan inculte n'était pas considéré comme capable de maîtriser la rhétorique.

Sommaire

L'histoire commence lorsque Khun-Anup laisse sa femme et ses enfants à la maison pour se rendre au sud du marché avec ses marchandises. Une liste détaillée est donnée de tout ce qu'il transporte, et l'auteur précise que tout cela est très précieux. Au cours de son voyage, il doit traverser la propriété du propriétaire terrien Nemtynakht - un de la classe supérieure - qui voit les biens de Khun-Anup et décide de les voler.

Nemtynakht comprend qu'il ne peut pas simplement prendre les marchandises sans raison et imagine donc un piège. Le paysan devra conduire ses ânes à travers un chemin étroit sur le terrain qui est bordé d'un côté par l'orge de Nemtynakht et de l'autre par l'eau. Nemtynakht fait poser un morceau de tissu sur le chemin, dont les extrémités touchent l'eau d'un côté et l'orge de l'autre, et dit à Khun-Anup qu'il ne peut pas marcher dessus. Lorsque le paysan essaie de l'éviter en se dirigeant vers l'orge, un de ses ânes en mange et le propriétaire a sa justification.

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Il bat Khun-Anup pour avoir permis à son âne de voler un épi d'orge puis confisque tous ses autres ânes et ses biens. Khun-Anup réclame justice, mais Nemtynakht lui dit de se taire ; personne n'écoutera la plainte d'un paysan contre un propriétaire terrien. Khun-Anup ne va cependant pas se contenter de ce genre d'injustice et se rend en ville pour retrouver le magistrat Rensi, le fils de Meru, qui préside la région.

Comme le titre de la pièce l'indique, ce paysan est particulièrement doué pour parler en public et convainc Rensi qu'il a subi un grand tort. Rensi accepte de porter l'affaire devant d'autres magistrats pour avoir leur avis. Les autres juges, cependant, considèrent qu'il s'agit simplement d'un paysan en conflit avec un propriétaire terrien et rejettent l'affaire.

Rensi fait alors appel au roi, lui disant à quel point le paysan est éloquent, et le roi lui ordonne de nourrir le paysan - ainsi que d'envoyer de la nourriture à sa femme et à ses enfants - mais de nier son appel afin de le garder de faire ses discours. Ces discours, ordonne le roi, doivent être écrits et apportés à lui et alors le paysan recevra justice.

Rensi fait comme son roi l'ordonne et force Khun-Anup à demander justice à neuf reprises ; chaque fois que ses paroles sont écrites. En fin de compte, le roi récompense Khun-Anup pour son éloquence et sa persévérance dans la recherche de la justice. La propriété du propriétaire est confisquée et remise au paysan.

Les discours de Khun-Anup et Maât

Bien que certainement éloquents, les discours de Khun-Anup ne sont pas nouveaux ; ce sont souvent des expressions courantes du début de l'histoire de l'Égypte concernant la loi, la justice et la bonne façon de vivre conformément à maat. Maât (définie comme « l'harmonie » et « l'équilibre ») était la valeur culturelle centrale de la civilisation égyptienne. Les dieux établis maat à la création du monde, et la compréhension humaine de la vraie justice a été informée par ce concept de vivre en équilibre.

Les discours de KHUN-ANUP étaient des maximes non seulement sur la façon de vivre, mais aussi sur la responsabilité des juges d'être justes, quelle que soit la classe sociale du plaignant.

Ce n'était pas seulement la loi égyptienne qui était fondée sur maat, cependant, mais tous les aspects de sa vie. Vivre conformément à maat signifiait être attentif aux autres, conscient de sa place dans la hiérarchie sociale, accomplir les rites appropriés concernant la vénération des dieux et le respect de son ancêtre, observer les rituels mortuaires corrects et offrir des offrandes aux êtres chers décédés, et honorer la nature en prenant soin de l'environnement et la faune. En fait, la responsabilité première du roi lui-même était le maintien de maat. Si l'on vivait en harmonie avec l'esprit de maât, on était assuré non seulement d'une existence harmonieuse sur terre, mais aussi d'une entrée au paradis dans l'autre monde.

La notion de maat était si important qu'il était personnifié comme une déesse qui est apparue avec Osiris, Thot et Anubis dans le Hall de la Vérité au jugement de l'âme après la mort. La plume blanche de la déesse Maât était placée dans les balances en face du cœur de l'âme du défunt ; si le cœur était plus léger que la plume, l'âme pouvait se rendre au paradis et, si elle était plus lourde, elle tombait au sol où elle était mangée par le monstre Amut et l'âme cessait d'exister. La non-existence était plus terrifiante pour les anciens Égyptiens que n'importe quelle sorte d'« enfer », et c'était donc une puissante incitation à vivre sa vie conformément à maât.

Ces discours de Khun-Anup étaient des maximes non seulement sur la façon dont on devrait vivre, mais aussi sur la responsabilité des juges d'être justes et de faire respecter la loi, quelle que soit la classe sociale du plaignant ou du défendeur. L'égyptologue William Kelly Simpson, écrivant sur L'histoire du paysan éloquent, Remarques:

L'attrait du texte ne réside pas tant dans son contenu réel que dans la manière artistique dont ce contenu est exprimé, car il ne dit rien de nouveau ou de significatif sur son sujet. Le sujet des discours des paysans est le concept égyptien de Maât. (25)

Chacun des discours répète et développe ce que Khun-Anup a déjà dit avec un accent légèrement différent sur divers points, mais son objectif central est le devoir de ceux qui détiennent l'autorité de rendre la justice équitablement en vertu de la loi. Un bon magistrat est celui qui ne fait pas de discrimination à cause de la classe d'un plaignant mais qui reconnaît les bienfaits divins d'une vie équilibrée et maintient la justice pour tous. Dans la troisième pétition du paysan, il s'adresse à Rensi en disant :

Grand intendant, monseigneur,
Tu es Râ, seigneur du ciel, avec tes courtisans,
La subsistance des hommes vient de toi comme du déluge
Tu es Hapy [dieu du Nil] qui fait verdir les champs
Ravive les friches.
Punir le voleur, sauver la victime,
Ne soyez pas un déluge contre le plaideur !
Attention l'éternité arrive,
Envie de durer, comme on dit :
Rendre justice, c'est souffle pour le nez.
Punissez celui qui doit être puni,
Et aucune n'égalera votre droiture.

(lignes 140-147, Lichtheim, 175)

Plus tard, après que Rensi ait ignoré ses demandes à plusieurs reprises, la pétition de Khun-Anup devient plus pointue. Il adresse personnellement ses critiques à Rensi en tant que magistrat en désaccord avec maât,qui, par ses actions injustes, dévalorise sa fonction et nuit non seulement à lui-même mais à tous les autres :

Vous êtes instruit, compétent, accompli,
Mais pas pour piller !
Tu devrais être le modèle pour tous les hommes,
Mais vos affaires sont tordues !
La norme pour tous les hommes trompe la terre !
Le vigneron du mal arrose son complot de crimes,
Jusqu'à ce que son complot fasse germer le mensonge,
Sa succession regorge de crimes !

(lignes 261-266, Lichtheim, 179)

Les discours de Khun-Anup rappellent des œuvres antérieures du genre connu sous le nom de Littérature de Sagesse et, en particulier, Les Maximes de Ptahhotep qui est daté de la période antérieure de l'Ancien Empire d'Égypte (vers 2613-2181 avant notre ère). À un moment donné, le locuteur de Ptahhotep dit:

Si une action noble est accomplie par celui qui détient l'autorité,
Il sera de bonne réputation pour toujours,
Et toute sa sagesse sera éternelle.
Le savant prend soin de son âme
En assurant qu'elle se contentera de lui sur terre.
Le savant peut être reconnu par ce qu'il a appris
Et le noble par ses bonnes actions ;
Son cœur contrôle sa langue,
Et précises sont ses lèvres quand il parle.
Ses yeux voient et ses oreilles sont satisfaites par l'audition de la réputation de son fils
Qui agit conformément à Maât et qui est exempt de mensonge.

(lignes 15:13-16;1, Simpson, 145)

Les Maximes de Ptahhotep, Comme L'histoire du paysan éloquent, souligne l'importance de la justice et de l'équité dans la vie personnelle et professionnelle. Les deux pièces illustrent comment la compréhension égyptienne de la loi et de la bonne conduite dérivée du fondement religieux de maat. Les dieux avaient établi la loi universelle la plus simple et la plus facile à suivre - l'harmonie - et tout ce que l'on avait à faire pour profiter d'une vie pleine était de la suivre et, pour ceux qui détenaient l'autorité, de l'encourager et de la maintenir. Dans le cas d L'histoire du paysan éloquent, cependant, il semble qu'il y ait un écart important entre la supposée morale de l'histoire et l'action de la pièce.

La contradiction de la justice

La compréhension culturelle de la distinction de classe informe toute l'histoire du paysan lésé. Nemtynakht se sent en confiance pour voler et battre Khun-Anup car, comme il le dit, personne ne fera attention à lui s'il se plaint. Le magistrat Rensi, qui entend le premier l'affaire, la porte aux autres magistrats qui la rejettent, tout comme Nemtynakht l'avait prédit, comme un paysan essayant de semer inutilement des ennuis avec un propriétaire terrien. Lorsque Rensi porte l'affaire devant le roi, lui faisant part de l'éloquence du paysan, on lui dit de refuser à Khun-Anup la justice qu'il demande afin de l'encourager à continuer à faire ses requêtes ; cette commande semble être en contradiction avec maat.

Bien que l'histoire soit systématiquement identifiée par les érudits comme un travail didactique sur la valeur de la justice dans l'Égypte ancienne - ce qui est certainement le cas - cet élément de la pièce est souvent négligé : comment le roi nie la justice paysanne et empêche Rensi d'accomplir sa service assermenté, afin que les pétitions du paysan soient écrites pour son propre usage. On pourrait soutenir que le roi instruit Rensi de cette façon comme une sorte de test pour Khun-Anup, pour voir s'il est sérieux au sujet de porter plainte contre le propriétaire foncier, mais le texte lui-même ne soutient pas cette interprétation. Le roi dit spécifiquement à Rensi :

Autant que vous voudriez me voir en bonne santé, vous le retiendrez ici, sans répondre à ce qu'il dira. Afin de le faire parler, taisez-vous. Ensuite, faites-le nous apporter par écrit afin que nous puissions l'entendre. (lignes 78-81, Lichtheim, 172-173)

À la fin de l'histoire, après que les scribes ont enregistré les pétitions de Khun-Anup, elles sont présentées au roi et « elles ont plu au cœur de sa majesté plus que tout dans tout le pays » (lignes 132-133, Lichtheim, 182). Ce n'est qu'après que le roi a prononcé les discours qu'il demande à Rensi d'accomplir son devoir et de rendre justice au paysan en donnant à Khun-Anup toutes les terres et possessions de Nemtynakht. Lichtheim commente l'œuvre en écrivant :

La tension entre le silence étudié du magistrat et les discours de plus en plus désespérés du paysan est le principe opératoire qui fait avancer l'action. Et le mélange de sérieux et d'ironie, l'entrelacement d'un plaidoyer pour la justice avec une démonstration de la valeur de la rhétorique, est l'essence même de l'œuvre. (169)

Aussi vrai que cela puisse être, il n'aborde pas le problème de concilier une œuvre littéraire qui met l'accent sur l'importance de la justice avec l'intrigue centrale de cette œuvre qui nie la justice au personnage principal. L'auteur pourrait laisser entendre que la justice divine ne peut jamais être parfaitement administrée par des magistrats mortels imparfaits, mais cela n'est pas soutenu par le texte ; aucune censure n'est attachée aux actions du roi ni à celles de Rensi.

Conclusion

La solution la plus probable au problème réside dans le caractère universel du concept de maât: l'équilibre et l'harmonie du droit n'était pas seulement pour un ou quelques-uns mais pour tous. La dynamique de l'histoire repose sur l'éloquence et la droiture du paysan par opposition à l'acte criminel du propriétaire foncier et à la décision apparemment égoïste du roi de refuser la justice jusqu'à ce qu'il ait obtenu ce qu'il veut de la situation. L'auteur ne critique pas explicitement le roi parce que les discours du paysan seront vraisemblablement utilisés pour instruire les autres sur la bonne conduite, et ainsi le monarque agit pour une bonne cause.

Bien que cela puisse paraître contradictoire, la décision du roi serait conforme à maât en ce sens qu'elle conduirait à une plus grande harmonie pour un plus grand nombre de personnes. Khun-Anup est extérieurement ignoré par Rensi, mais le roi a ordonné que le magistrat fournisse au paysan à manger et à boire - ainsi qu'à sa famille restée au pays - pendant que ses scribes enregistrent les discours de Khun-Anup. Le roi rend justice au paysan tout de suite en pourvoyant à ses besoins - Khun-Anup l'ignore tout simplement - et montre également qu'il a bien l'intention de rendre justice au sujet du vol - comme Rensi - mais doit retarder cette décision au un pour le plus grand bien de tous.

L'alternance entre prose et poésie tout au long de la pièce crée la tension alors que Khun-Anup devient de plus en plus frustré jusqu'à ce que, finalement, la pièce se termine en prose et que les discours ressortent davantage comme des maximes pour mener la meilleure vie possible. Un public ancien aurait reconnu que, sans la décision du roi, ils n'auraient pas l'avantage de la défense éloquente de la justice de Khun-Anup, et donc le roi aurait accompli son devoir après tout en soutenant et en maintenant maât. À la fin de l'histoire, le paysan et tous les autres obtiennent ce qu'ils méritent, ce qui n'allait pas est réparé et l'équilibre est rétabli ; qui étaient tous le but de la justice dans l'Egypte ancienne.


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Commentaires:

  1. Risto

    Je ne peux pas participer à la discussion pour le moment - il n'y a pas de temps libre. Je vais certainement exprimer mon opinion très bientôt.

  2. Daibar

    Désolé d'interrompre ... Je suis ici récemment. Mais ce sujet est très proche de moi. Prêt à aider.

  3. Fraomar

    C'est une convention, pas plus, pas moins

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